“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”
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“知与恬交相养”，下面好事情就来了，“而和理出其性”。什么是“和”？现在讲“和谐”，《易经》乾卦里讲“保和太和，乃利贞”，《中庸》里讲“致中和，天地位焉，万物育焉”。“和”，用藏传佛教的话来说就是“大圆满”。为什么大圆满？人人有份，每个人都得到满足了，每个人都没有遗憾了。在自然界里，每一个生命体、每一个生命现象都有自己恰当的位置，都能与其环境融为一体，并生生不息，善安住于其中，恶也安住于其中，喜怒哀乐都安住于其中，那才能称其为大圆满。
这样说，好多人理解不了。就我们的身体而言，眼耳鼻舌身、心肝脾肺肾、五脏六腑，它们在一起是“和”的，没有缺陷，那我们的身体就是健康的。如果哪个部位不和谐、有缺陷了，那身体肯定有病。你说眼耳鼻舌身、心肝脾肺肾、五脏六腑谁当老大？你特别看重谁行吗？不行，谁也不能过于看重，谁也不能忽视，它们必须处在一种圆满、和谐的状态中，我们的身体才是健康的。所以，对这个“和”字，我们首先可以从生命现象出发来感觉。
另外，从心理上、从精神上来讲，这个“和”也不可少。若心态失和，喜怒哀乐充斥于其中，那日子好过吗？平常一个人心平气和、神闲气定、安详吉祥，那是多大的福气呀。若心态失和，时时处于亢奋、忧愁、烦恼、失落之中，这日子就没法过了。
社会上也是这样。从最高层到最底层，东南西北中、各行各业，都是社会生命体的有机存在，它们必须通融和谐。能源、交通运输也好，商业、农林牧副渔也好；政府机关公务员、农民、工人也好，老板、打工的也好……都必须在这块土地上和谐共存。如果单方面胜出，其他方面受损，社会就不和谐、不圆满了。所以，“和”是非常重要的一个概念。反思一下，我们自己的生命和不和？我们的精神和不和？换句话说，就是圆满不圆满？有没有缺失？有没有缺陷？
“理”就是自然之理、大道之理。我们的本性如果达到了智慧和恬淡交相养的这么一种状态，那么和气、健康、愉悦就出来了，“理”也出来了。自然之理非常合理地在我们身上运行，人与社会就“交相养”了。那么社会性、自然性自会遵循各自的规律运行，也可以说沿着各自的轨道在走。什么轨道？大道的轨道。不管是自然性、社会性，还是精神性，都是沿着自己的轨道在走，这就叫“和理出其性”。这个“性”，就是“知与恬交相养”而形成的我们的这个心性。我们的心性是又“和”又有“理”的。
把住本位，知位守位
下面又说，“夫德，和也”。“德”是什么？“德”就是圆满。圆满就是没有缺失，没有亏欠。从社会性来讲，就是品行无亏，仁义礼智信无亏，上下左右、男女老少对我们没有意见。大家和谐相处，自己的心性也是“知与恬交相养”的，这样就圆满，就有德了。从自然性来讲，心有心的位置和功能，肝脾肺肾也各有其位置和功能，眼耳鼻舌身也各有其位置和功能，同心协力为我们的生命服务，就圆满、有德了。所以“夫德，和也”。
“道，理也”。道就是自然之理，自然之理就是道。道的运行被我们所认识，我们对道的运行由衷赞叹，真美呀，真圆满呀，真合理呀！而并不是人为地发明了一个什么东西，强加于我们生命、社会上的才叫理，不是。它一定是自然而然的，与大道同行的，才叫“理”。
下面说，“德无不容，仁也”。这个“德”是德行。德行宏大深远，无不包容，就是“仁”。我们平常说仁人志士的“仁”，是指慈悲、善良、多为别人考虑。而这里说的“仁”，半径很大，就是佛教所说的“无缘大慈，同体大悲”，并不是根据亲疏、愚贤来判断的，所以“德无不容，仁也”。
“道无不理，义也”。我们的生活、工作、行为无不合理就是“义”。我们常说见义勇为、大义大勇，义，的确是付出型的，不是自私自利的。自私自利就谈不上宏大，谈不到包容。所以，德宏大包容就是仁，道之运行“无不理”就是义。
“义明而物亲，忠也”，“忠”和“义”是一体的。忠是责任感，对责任的担当和忠诚，一个人义利分明又有责任感，还与人相亲，这就是“忠”。严格来说，忠者，中也，首先就是中间的“中”，有责任心，这个责任心不左不右不上不下。过度的责任心是浪费表情，责任心不够也不行。另外，忠者，中（音重）也，直中目标而不会偏差。其次还必须与物相亲，看别人是否认同你，亲近你。当然，利人者人必亲之，谁对我好，我当然会亲近他；对我不好，我必然会疏远他。能让人亲近的，才谈得上是忠。所以，“义明而物亲，忠也”。
所以这个“忠”应是纯而不杂一己之私，实在而不虚伪，人们得到了实惠，而且是心性上和实际利益上的实惠，自然会在情感上有所反映。这样的反映当然不会是忧，有所失才忧嘛，既然是有所得，当然会“乐”啊。所以“中纯实而反乎情，乐也”。
AugustRush_uj