《缮性》第一讲（2）知与恬交相养

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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知与恬交相养

前面简单对“俗学”、“（俗）思”作了一番批评。如果不划清界限，我们就会受其蒙蔽，永远走不上解脱之道，永远不能见道。怎样使自己明心见性、见道呢？庄子接下来介绍了“古之治道者”。这个“治道者”就是学道、修道、行道的人。前面是批评俗学、（俗）思，现在就从正面来讲，真正的道应该怎么修、怎么养，就是要“以恬养知”。什么叫“以恬养知”？在《刻意》里庄子反复强调“恬惔寂漠，虚无无为”，这八字秘诀，首先应做到内心的恬淡。怎样才能做到呢？这里说：“知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。”“恬”，就是恬淡，恬淡无为、虚静无为。我们的知识永远都是有限的，我们的智慧为什么不能真正涌现出来？用佛教的话来说，就是被“烦恼障”遮障了。“烦恼障”里当然包括了“所知障”，更包括了“见浊”。

当年法眼祖师挖井，因为长江边上的沙多，所以挖的时候沙总是塌下去，泉水出不来。法眼祖师就问：“泉眼不通被沙碍，道眼不通被什么碍？”他的徒弟回答不了，请师父回答。法眼祖师说，“道眼不通被眼碍嘛”，被自己的眼睛障住了。我们经常被耳朵把听力障住了，被眼睛把眼光障住了，被心思把心路堵塞了而不知道。要料理好这个事儿，就必须“以恬养知”。

上次讲过，“致虚极，守静笃”里的“虚极”、“静笃”就是“恬”，“恬”是没有什么内容的，空空荡荡的。用庄子在《人间世》里说的就是“虚室生白，吉祥止止”。心要空，要虚，要静。通过虚、静、空而达到一种平淡，一无所有。一句话，“无思无为，寂然不动”。这样的话虽然反反复复地说，但是我们很难进入这个境界，很难把这个境界坐实在，老是认为学佛学道了就一定会有神奇出现，打坐练功要见到光，见到菩萨、佛祖给我灌顶了才吉利、才祥和。没有这个道理嘛。

真正体空而行，要感觉到空，体证到空的力量和作用，首先就得养成“空”的这么一种状态。我们要敢于承担“空”。有的人坐在那里心一空就恐惧，空了，到哪里去？家也没了，人也没了，公司也没了，老婆孩子也没了，朋友也没了……感觉恐惧，这是对“空”的一种误解。“空”，就是我们精神的一种本原状态，而且是我们精神的最佳状态、无污染状态。就像一台新电脑一样，什么内容都没有，这台电脑使用起来一定是快捷高效的；运载的东西多了，文件多了，电脑的运行就会出问题，至少运行速度就要减慢。如果被感染了病毒、被沾上了木马，那就很麻烦了。

我们一定要看到“以恬养知”的妙处。智慧从哪里来？我们反复说禅定，禅的定义，第一是静虑，第二是思维修，第三才是定。它既是三个过程，实际上又是一体的。静虑就是恬，这个恬又不是顽空，是恬淡、恬静，是有朝气、有生机的空，而不是枯寂的空。它很祥和，我们要以这种祥和的、朝气的、虚灵的境界来养我们的智慧。你受污染了，心里、情绪有病，你的智慧就被打了折扣。如果污染严重，你的智慧起不来，你就愚痴，就是妖魔化的心在起作用，那怎么会有智慧呢？

不要把智慧当手段

“知生而无以知为也”，我们有了知识，有了经验，千万别认为自己有了了不起的能力，能够把这些知识、经验当作十八般武艺，当作先进经验来玩、来用。如果你有意这样去“为”，反而容易弄巧成拙，牛头祖师说“恰恰用心时，恰恰无心用”、“无心恰恰用，用心恰恰无”就是这个道理。所以一定要“知生而无以知为也”，不要把知识和经验当作了不起的武器、手段来用。如果你把知识、经验当作手段来玩，智慧必然就隐没了，你也仅仅是玩一些世俗化的机巧而已，谈不上真正的智慧。

智慧是我们精神的“体”，是纯粹的是非判断（肯定判断和否定判断），这个是非判断就是我们精神运行的秘密，但是我们并不知道。我们把这个生而有之、与佛平等的判断能力使用得很笨拙，往往是用在它产生的具体现象上，而这些现象无穷无尽。我们陷在现象中，自然就迷不知返了。所以佛祖说：“一切众生皆有智慧德相，皆因烦恼遮蔽而不能证得。”如果我们开悟了，明心见性了，那么就是明白了这个纯粹的是非判断的奥秘，用佛教的话来说就是得“根本智”。所以说，根本智就是这个纯粹的是非判断。这个纯粹的是非判断就是一切智的根本。如果只是把中观见当作理论，它又不是这个了，它就成了精神的内容，成了知识体系，就仅是“迹”，不是“所以迹”，它就不是它自己了。所以“知生而无以知为也”，要想把这一条做好，很难。一个人有知识、有本事了，就想去表现，一表现反而就失去了这个。

如果做到了“知生而无以知为”，就“谓之以知养恬”。前面讲“以恬养知”，这里就讲“以知养恬”。“以知养恬”就是“无以知为也”。如果我们不“以知养恬”，而是经常把知识、智慧当成工具来使用，就会弄得身心疲惫。我们接触的因缘越多，所感应、接受的内容就越多，这些内容在我们的精神里撞过来撞过去，恬淡之心必然受损。恬淡之心受损以后，智慧也必然受损，会一落千丈。

所以，下面马上说“知与恬交相养”。这与佛法里说定慧双修、定慧等持很接近。知，就是智慧；定，就是恬。“禅悦为识，法喜充满”，修禅定的人都知道这些口诀。我们打坐修定得的欢喜是法上的欢喜，不是酒色财气上的欢喜。这个“恬”是定的一种感觉，“知”是慧的一种表现，两个是“交相养”，互为载体，互为因果。就像我们说阴阳一样，阴阳互抱，谁也离不开谁。智慧离不开恬淡，恬淡离不开智慧，没有智慧的人是守不住恬淡的。我傻乎乎地在那里练，既没有名也没有利，好可怜啊，于是就到外面去攀缘、去蹦、去勾兑，虽然也可能得名，也可能得利，但是这么折腾，你的智慧就会消耗，恬淡的基础就会动摇。高明的人、不动心的人，知道“知与恬交相养”就是“定慧等持”的道理。平常我们谈“定慧等持”，怎么来感觉？学佛多年的人很多都没找到这种感觉，但庄子在两千多年前就谈到了，你看这是多么稀奇的一件事。所以，我一再赞叹庄子是甚为稀有。