庄子·逍遥游08：岂唯形骸，知有聋盲

2024-03-24 12:52:3257:55 2981

所属专辑：张真讲庄子之逍遥游

声音简介

文字由先生讲课整理而成，经先生修改后摘录如下：

01/旋其面目，舒卷取舍

治学分“为人”与“为己”两个向度，圣学只是为己之学，为成君子大人而学，非为研究君子大人的学问。前面每一次课我都在反复申说，人当“旋其面目”，为己而学。

我们每个人从幼儿园到小学、中学、大学，多半是外求成绩，以分数论高低。这种学习不能说不正确，但是，这与明理达道之学，却大相径庭。我们每个人若真的为学，就要立志，立什么志？立个诚心而已。

这个网上书院是需要递申请过来的，递申请是给自己一个诚意的承诺，这就是《学记》所说：“凡学，士先志。”学前要先给自己立个志，先问自己为什么而学。就像是端一碗水，要先知道是给自己喝还是给别人喝，要给别人喝就送到别人那去，给自己喝就送到自己的嘴里面。这一碗水没有变化，但喝的人不同，方向就不一样了。书也是这样，为自己读还是为别人读，是不一样的。我们不拒绝端水给别人喝，也不说向外学是不对的，为己为人，不是二，并不是选项。

特别是像老庄孔孟这一类的学问，它们都有很强的双关性，就是向外也可，向内也可。庄子之学，什么人都能读，文字上诙谐戏谑，门槛其实很低。我之前有说：“不是每个人都有资格遇到庄子的”。这句话不是为了显摆治《庄子》学人的高明，当思为什么不是每个人都有资格遇到庄子？这句话为促人反省之用。一个急急慌慌的人，一个不从容的人，是不可能遇到庄子的，也不可能遇到老子，也不可能遇到孔子。

简单一句话：不可以亢奋。真正的积极和精进定是从容不迫的。

假如你立志学习庄子，三年以内都不要有什么期许，不要给自己预设一个什么样的成绩，要沉住气。真正的精进是看不到的。我们日常生活中是这样，日常学习也是这样。

能够看得到的进步，大多数是危害，真正的进步往往看不到。

如果一个和尚、一个学人，很迫切地希望师父证明他已经过关了，这个念头只要在，他就没过关。

佛入中土之后，师徒之间为何多用偈语来印证？那个偈语是诗，庄子说：“道无封，言无常”，诗意的文字是空的。师徒之间用有形的文字，印证空有，以心印心，如雁过太虚，无迹可寻。

凡汲汲于师父打分，渴望修行的果位者，门都没入。

圣人之学就是无用之学。对于汲汲于有用的人来说，他是不能接受无用之学的，他觉得我每天时间那么紧张，时间就是金钱，我去听什么无用之学呀。

“无用”两个字，就把功利心盛的人吓着了。见有用以为有用，见无用以为无用，这种人何其可怜！《道德经》说：“当其无，有室之用。故无之以为用，有之以为利。”空即是色。这些不是一个理论问题，而是生命的大机用。

无论什么时代，人若不能真正地治无用之学，必是终身役役不见其成功者，恐将自以为怀才不遇地虚度一生。历史上那些生命有华光的人，哪个不是受用于无用的人呐？

02/肩吾连叔，接舆陆通

肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言。犹河汉而无极也。”

读肩吾（yú）也行，读肩吾（wú）也好，这都不重要，知道意思就行。从音声学上来讲，好多人关注每个字词读得是不是准确，这当然是一种学问。但是，如果我是哑巴，连音都发不出来，亦无碍开卷取其大。

肩吾和狂接舆在《庄子》中出现了三次。肩吾是一个山神，泰山或者大山，有独立性。连叔则是连绵无际。“连叔”也是连属，循环往复如艮卦。庄子中的一些名相，都有双关意，此处不深议。圣人书，值得反反复复读，常读常新。今天读了是这个感受，三五年之后，随着人的心智变了，读来又是另一个感受，人随圣而行，如与月竞走，人走月也走，却永无超月时。

且不要认为自己读明白了什么，早呢！得知道什么叫无止境。无论是庄子、孔子还是孟子，这些圣贤们，多能用有实的文字，示现那虚灵的精微。闻到水果味不等于见到了水果；见到水果不等于已吃到；吃到水果，不等于能消化；消化了水果不等于身体能受用。

读书应如是，故不可急，不可形式，不可一厢情愿，不可自欺。《西游记》中那个猴子（孙悟空）到须菩提长老处学道，只能住在廊下，七年间，学习经学、言语、进退、洒扫、焚香……猴子都不急，人何以不如猴有定力？

“吾闻言于接舆”，“舆”即是车子，接舆是轮转不断。这三个人名字中亦有密意。

如果说肩吾是独立的；连叔已经连成片了，但依然是有形色的；到了接舆，已是一个轮转的状态。为什么接舆狂，轮转不可以把捉。有注本说：接舆是楚国的一个狂人，叫陆通，陆就是陆地的陆，通就是通达的通。接舆当然陆通，没有他不到的地方，陆也是六合，六合即通，无所不通即是接舆。

闭塞如夜郎、井蛙者，以为接舆狂，一闻接舆言，便莫名惊诧。

肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”

“大而无当”，靠不住，没有用，不合适。“当”，担任，承受，主管，合宜；“当”，也有阻挡的意思，“大而无当”，也是说：接舆的话太大，没有任何遮挡，没有边际，无端崖。“往而不返”，大到没有头的地步，永远走不完。所以肩吾说：“吾惊怖其言”，惊讶得不行，吓着了。

庄子说“夏虫不可以语于冰。”夏天生、夏天死的虫子，祖祖辈辈没有见过冰，若对它讲有个东西叫“冰”，它拿什么来感受呢？同夏虫讲冰，会吓死虫宝宝的。

“犹河汉而无极也”，河汉即是银河星空，没有边际啊。说这个人说的话像星河一样没有边际。

“大有径庭，不近人情焉。”差距太大，严重反常，完全不近人情，正常人根本不能接受。

圣人君子，大人贤者，自古以来多是不合时宜的人。圣人，貌取不得，言取不得，世情也无法衡量。他们的行知，多与世情反。孔子时代，真知孔子圣的，有几人？舜，在父母眼里只是该死，尤被亲人三番五次地加害。人与人，难相知。

03/远邈难及，神凝灵台

曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”

“其神凝”，三个字，道破了一切宗门的教法，静、止、安、定，要在神凝。

很多人在静的皮相上使劲，终不得静。打坐，入定，止语，只念阿弥陀佛……等等，诸法无非导人归于神凝，神寂然不动，人便从容镇定。《齐物论》开篇“吾丧我”，即是神凝。所谓心斋、坐忘者，无非神凝。

日常世间，运动员比赛，要在其神凝；不能神闲气定，必不得善果。赛车手有神凝之功，才有坐驰之成，静动本不二。

动生静，不是对偶横向地生，渊默而雷声，是深层的启动。莫把动静做父子，动静莫偶。神凝如如不动，则外无宇宙，内无自我，万类一体。

“故其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”物不疵疠，不会有病有灾。何耶？神乱则心慌，心慌意乱，必四体不安。多半得抑郁症的人，都易多想，虑多伤神。

神凝，不是思辨的结果，也不是伎俩能到。装作个神凝的样子，会自作自受，反受其乱。一个神凝的人，不碍翻跟头；一个神凝的人，不碍欢天喜地；一个神凝的人，不碍七情六欲。一个神凝的人，不是活死人。

这种网上讲课，只是一过，尚不是随师深入的修学。深入治学，就不是单方面地宣讲，而是师生双方的天心应和，愈深愈简，愈进愈损。像这种课程，只能是提点一下。名为讲庄子，哪能讲庄子？藉由庄子，提点而已。

我不是直接依哪一个注本讲，注本大家都能买到，自己看。一两千年间，很多学者的学问，多是在背注本，有人专门研究郭象的注，有人专门研究刘凤苞的注，等等。这些都值得赞叹，但是，人之所以要读书做学问，不是为了背注本。读注当为征圣，征圣即为印心，汝与圣人时时神会同心，可谓有注！

拿命注圣，质圣无疑，一切经教，皆为内圣注脚。谁也不能替你注。药得亲自吃，水得亲自喝。《学记》曰：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”

常有学人，自以为读过孔子，用功过老庄，没有得。复学佛，有得，于是，认定佛厉害。哈哈！空中楼阁乎？人生于时空，必蔽于时空。焉知今日困，非明日得乎？今日得，非前日所困乎？莫轻慢，时慎戒。儒可得，佛可得，道可得，诸法可得，吃喝拉撒亦可得；儒不得，佛不得，道不得，诸法不得，吃喝拉撒胡可得？故世间无处不是修行，无处不是格物。会得，会不得，时空契合的点有不同，辟如瓜果，有春天熟，有夏天熟，有秋天熟，熟时不同，可口一也。人皆可圣，火候不同，安可横议哪一门厉害，哪一门不厉害！无论拜什么师，依什么法，若天门不开，皆是下士。

藐姑射之山，远邈难及，神人，则俗目难见。

每个人都有灵台方寸山，此山近在我身，又远在天边。这个世界上，最遥远的距离莫过于自己跟自己的距离。自己与自己之遥远，有的人可能永无达期，一生跟自己擦肩而过，真是可怜的人。每个人，都有神居于灵台。他与我们每个人同在。

我们不在这问题上讲得太多，容易陷入思辩，但是，我们又需要有思，才不至于被俗情淹没了天心。不流俗，不悬空，不打妄念，灵台方不辞神居焉。

04/岂唯形骸，知有聋盲

吾以是狂而不信也。

肩吾说这简直说的是狂话，不足以取信，人哪有不吃五谷的呢？哪有靠吸风饮露活着的呢？

求之于物则粗，所以不信者，得粗而失精也。

连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之！是其言也犹时女也。”

连叔说“然”，是的，是有这样的神人。“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声”，瞎子看不到华彩，聋子听不到钟鼓之乐；“岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之！”岂止是形骸上有聋盲的问题，智慧也有聋有盲啊！世之聋盲者，岂只是肩吾呢？“是其言也，犹时女也。”这话说的就是你啊！

昔阳明先生居夷处困，动心忍性，念及“圣人处此，更有何道？”大悟圣人之道，须臾不离，身临其境，随时随地，遇事皆与圣人同在。后来弟子问他，怎么度过那最困难的岁月，阳明先生语弟子：“若圣人处此，更有何道？”阳明子以圣人自居，非为托大。以圣人自居，则不敢不仁，不敢不义，不敢不谦，不敢不怀，不敢不勇。

我若是圣，临事唯道是从，何敢容私？圣人是人，我也是人，人本无凡圣。圣人处此，不是世俗上的换位思考。阳明先生之勇，世俗以为狂。

“岂唯形骸有聋盲哉？”耳目俱在，却不能闻见本真，眼大而无见地。如人读书，或滞于文字之表意，不能明理，更莫说微言大义，举一是一，不能反三。

人无见地，则无学。夫子束脩设教，依礼来学，使人不因穷而失教。然自作聪明者与愚痴者，孔子也不能教。知聋盲之人，即是愚痴的人。愚痴者，则意必固我，尤爱争胜。问学，不是为了争胜，问学也不是跟老师拔河。治学和问学，是师徒合力推倒困惑之墙。如人锻铁，师傅与伙计，小锤点哪，大锤跟哪，合力敲打，不是两个人拿锤对打。今天的学术辩论多是对打。双方为了争胜而已，若动念为求胜，何谈治学？读朱熹的书不是为了证明朱熹错了，读王阳明不是为了证明王阳明错了。依孔子、庄子、朱熹、王阳明、甚或佛陀而学，是为了随先觉而觉，以他们为先导，进入生命无碍之境。

05/之人之德，旁礴万物

之人也，之德也，将旁礴万物以为一。

“之人也，之德也”，藐姑射之山这样的神人，这样的德行，“将旁礴万物以为一”，这是天下大治的臧美之状，旁礡万物是治天下之密要。后之治天下者，多患于“意必固我”。千百年来，多把治国和治天下混为一谈。治国是对国家机器的管理；天下则是生命对天理的践行。故所谓治天下，无容伎俩，无关技巧，万类各安其安即是平泰天下。治国是下学，平天下是上达。修身齐家治国，不过是一体扩充，本来无二无别。

然而自有以政治为职业者，政治就开始沦丧了。正如今天武协毁了武，美协毁了美一样。自古以来，圣贤都政治，但圣贤决不是政治家。所谓政治家，多是拿政治当外事，一旦以事当事，鲜有不坏事者。

天下的运行就是“旁礴万物”，看似杂乱，无不有则，无不归正，是为政治。春天到了，大地上繁花似锦，草长莺飞，仿佛杂乱，却各自条理。诗云：天生烝民，有物有则。万类长养生灭，皆有理路。是为“将旁礴万物以为一”。

世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！

“世蕲乎乱”很多注本是把“乱”视为治。武王曰：“予有乱臣十人。”注曰：乱，治也。（朱熹《论语集注》）

乱，有二义，一乱也，一治也。很多汉字义有双关，比如“蒙”，既是蒙蔽，也有蒙养，混沌的意思。“世蕲乎乱”，乱，是世相，乱，包含治乱，治乱不是孤立的，如阴阳，如动静。比如，人身就是个乱象啊，眉毛、头发、嘴巴什么都在长，然后一会儿吃，一会儿喝，一会儿拉，生命启动的状态看起来仿佛是乱的。古代赞辞说“乱曰”，“乱”不是一厢情愿说“乱”，“乱”是那种无法描述的丰满之状。它的相看起来是乱，这是基础义。神奇腐朽一体，圣魔一体，至简也至要。处下未必不高明，最下层的东西，可能也是最高境界的东西，这也是“返虚入浑”。

“孰弊弊焉以天下为事？”这个“弊弊焉”也是数数焉。弊，也是蒙蔽的蔽，自以为明白的人就是“弊弊焉”。这句话是个反问句，也是个叹句。“孰弊弊焉以天下为事！”别添乱，越自以为能治，越是添乱。

我这个年龄的人经历过生产队时代，生产队长每天早晨都要喊好几遍“上工了！上工了……下地了，下地了！”可是任队长喊，农民还是想办法偷懒。后来分产到户，没有人天天在喇叭里喊骂，农民们也自愿起早摸黑下地，庄稼都种得很好。同样是农民，队长催也不干，没有人催也干，为什么呢？政者正也，以百姓心为心，是为天下心。意诚则心正，执政，贵在诚正。

古之政者，重文抑商。此为“损有余而补不足”。理天下，顺道而行，即是损有余而补不足而已。政府不需要天天鼓励商人挣钱。因为商人逐利，根本用不着鼓励，他们挣钱的动力比天大。文化人图道非图利，政治上要尊之，要提供文人贤士活的门路，这世界才是均衡的。一旦士农工商各阶层，都以挣钱为目标，必将导致人人逐利，于是教育不可能不沦丧，教育也会因逐利而沦为产业，医院也会沦为产业。于是，百工必将丧乱，其患之大，恐将祸及百年而难以收拾！

大家去读各种注本，会发现此节大异。之所以造成各种注大相径庭，因注者各自的立场不同，故所见不同。如人见山，东来的人说山在西，西来的人说山在东，南来的人说山在北，北来的说山在南。四方人从四面登此山，沿途所见各自亦大不同，山是一山，四人所见反成四山，及至登顶，始知只此一山，并无二山三山四山。读书亦如是，“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”善学者，于异处见同，于分处见整，于万处见一。不善学者，支离破碎，还自以为有得。

物物横向有“连叔”，物物有际而无封。治学当如连叔，才能闻狂接舆之言。接舆者，包裹六极，纵贯六合，不能被束困者是为狂。

06/言语背后的华章

之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？

这一段对于初学者来说，容易诱发妄想。特别是正念不足的人，很容易一下就粘着到神通上去。这些年，我常会遇到一些神神鬼鬼的人，引用庄子证明神通，拉庄子作托儿。

寓言，是以诗言道。道不可言，则譬喻比兴。比兴，莫过于诗。老庄孔孟佛陀乃至于耶稣，皆善譬喻。哀“众生如迷途羔羊”即是譬喻。言相皆幻，真如只能用借假来呈现。生命是借肉身示现，我身非我有。世界借假以应真，人人借假以登真。

“之人也，物莫之伤”，“之”是到达，达此生命层次的人，任何东西也伤不了他。什么东西能伤着圣人呢？什么东西能伤着佛陀呢？什么东西能伤得了真正的君子大人呢？没有什么假能伤真！无所挂碍，当然“物莫之伤”。

“大浸稽天而不溺”，即便大水漫灌也淹不着他；“大旱金石流土山焦而不热”，即便是过火焰山也热不着他。此中有真意，不能坐实了以为此人热不死也淹不死，庄子绝不是想创建义和团。当思“大浸不溺”“大旱不热”者何？

“是其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜者也。”尘垢秕糠就是粮食的下角料，道的一点下角料足可以成就尧舜了。这样讲不是对尧舜的轻慢，而是对道无乎不在，无乎不能的譬喻。有道之君如尧舜者，不过是大海一滴水；有道能臣如管鲍者，也无非是太仓一粒米。

说到这，我想起李靖的一个故事。托塔天王李靖还在人间没成天神的时候，一次无意间游玩到了一个地方，见到一个老婆婆。婆婆说，你来的正好，上天要行雨，龙王刚好不在，你就帮个忙吧，拿着这个净瓶，一滴就能降中雨。李靖一想他家也大旱很长时候了，一下点了二三十滴，家乡确实没有旱灾了，成了汪洋大海。

得净瓶水一滴，则泽被一方。所以“尘垢秕糠”不是贬低尧舜，得道之吉光片羽，即粲然成章。

『宋人资章甫而适诸越』节

宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。

07/窅然丧其天下

这一段讲天下，《逍遥游》篇不是在讨论私我生命的快乐不快乐，自由不自由。生命的个体与宇宙不是偶性的并行，身心家国天下的整体性不可以被割裂。所有的觉者，皆是身家天下一体同仁之士。庄子著十万言，无非兼怀天下者也。《庄子》一书从《逍遥游》开篇到《天下》篇作结，篇篇直系性命天下，三十三篇须臾不离此整体性，道物两存。