106.政治像野草蒲卢吗？

哀公请教孔子关于政治的话题，孔子在回答中回到了做人的根本“仁义”二字上，为政在于得人，正己百姓自来效法，圣贤的治世之道才能再度复兴。

哀公问政第十七

哀公问政于孔子。

孔子对曰：“文武之政，布在方策。其人存则其政举，其人亡则其政息。天道敏生，人道敏政，地道敏树。夫政者，犹蒲卢也，待化以成，故为政在于得人。取人以身，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。

各位听众好，现在我们讲《孔子家语》哀公问政第十七，我们现在看本文。

哀公问政于孔子，以下这一段的本文在《中庸》里面，有一段是完全一样的，只有几个字不同。哀公问政于孔子，鲁哀公问孔子为政之道。那么，我先讲一下什么是政？在《孔子家语》大婚解第四里面，对这个“政”这个字做了一段不错的解释。他说人道政为大，说治人之道是以这个政治的政，是最为重要最为究竟的，把这个做好了人世间所应该调整的，应该教化的也差不多都可以达到。

那什么是政呢？说夫政者正也，政治的政，就是正当的正，正正当当的。君为正，则百姓从而正矣。这个政治到底是怎么回事呢？所说的是君上如果言行都正了，那么百姓自自然然会跟他学习，他的精神从而正矣。君子所为，百姓之所从，君不为正，百姓何所从乎。所以作为一个政治的人物，最主要是自己的思想言行都要非常的正当，如果君不做正当的事，那百姓要跟谁来效法呢？所以这个跟我们现在的人所了解到的从政、政治的意义，似乎有南辕北辙的不同啊！这个政原来是端正自己，把自己做的事情弄得正正当当，正己正人的事情。

孔子对曰，孔子就回答说:“文武之政，布在方策。”文武就是文王、武王，是指古代的圣王。朝代最为久远的莫如周朝，而这个周朝开朝的君王就是文王跟武王，这对父子都非常的有圣德。当然现在举文武那包含以前历代的这些圣王的政治。那他们的政治，布在方策，布是陈列开来，一条一条都把它陈列出来。方策，那个方是方形的版了，出版的版，那么策呢，是竹简。总而言之就是古代他们的书有很多形式，有的用这个方形的框，里面就是刻着字，有的是用竹简一根一根把它串起来，那种就叫做方策。文武圣王的政治理念，政治的诀窍早就已经陈列在这个古书里面，条规里面都已经写明白了，这个意思是说只是没有人肯去实践而已。

“其人存则其政举，其人亡则其政息。”那么要有这么一个人，什么样的人呢？肯实践先王的一种政治理念的有才有德的人。如果这个人出现，那么古圣先王太平的政治才能够再度的复兴出来啊！其人亡则其政息，如果没有这样的人，每个人都只为自己的私利在经营、在钻营，从来不去管说什么是我应该示范出来的一种正当的行为、思想，那么古圣先王的政治理念就要败亡了。

“天道敏生，人道敏政，地道敏树。”这一段在《中庸》里面少了一句，少了“天道敏生”这一句，在《孔子家语》里面它是三句的。

他说天道敏生，说这个天道，祂很自自然然的，祂就能够使万物很迅速地生长。那个敏，就是敏捷迅速的意思。

人道敏政，这意思是说如果一个君上说得正做得正，那么众生自然非常迅速地就会被他感化，被他教化。众生之所以难治，是因为上面示范的并没有很清楚，有的思想也不正，行为也不正。一个公司一个团体也是一样，如果上面的示范是正正当当，下面所跟从的人就正正当当的，国家也是一样。

地道敏树，对于土地来说，每寸土地都能够使适合在该地生长的植物迅速地生长。

这三句话的意思主要是要来凸显出人道敏政就跟地道敏树是一样的。在《中庸》里面，孔子甚至是这样说的，说速于置邮而传命，在《孟子》里面，说仁政，如果有一个人实行仁政，它推行的速度比那个邮差在送信还快，就是这边说的人道敏政的意思。

“夫政者，犹蒲卢也，待化以成”，在《中庸》里面是说：“夫政者，蒲卢也。”就这样啊，他少了后面这一句“待化以成”，那么由于这一句“待化以成”能让我们更了解《中庸》所说的意思。说这个政治，就像蒲卢，蒲卢就是一种极易生长的草，就像我们的芦苇，差不多一样的意思，只要碰到适当的水它就会长得非常得快。说政治其实就跟种这个蒲卢草是一样，待化以成，只等待雨露均沾的时候，它就能快速地成长。

这个是在一个比喻，比喻什么呢？比喻说这么多的百姓为什么这么难以教化，为什么这么难以教育呢？就要等，等什么呢？等一个人哪，其人存则其政举，等待那么一个人肯去真正的从他的言行里面示范出先圣先贤的德泽出来，德性把它示范出来，他做给我们看而不是要说给我们看。如果能够碰到这样的人来领导我们的话，那么百姓受感化的速度就跟大雨普降的时候，那个全世界多少的蒲卢，非常非常迅速地生长，都昂起头来，就仰望着他，这是一样的意思。

所以并非百姓不容易教化，而实际上是在为上的人，君上者，他能不能做出犹如尧舜一般的行为、行仪，让大家能够得到示范。

“故为政在于得人”，所以政治成不成功，国家能不能祥和，就在于能不能得到一个愿意去实践古圣先王、圣王的安和之道的人哪！

“取人以身”，那么这样的一个人要必备怎么样条件呢？他必须是一个确实往自身上去修持的人，去实践的人。“修身以道，修道以仁。”这个在《中庸》是“为政在人”，然后“取人以身，修身以道，修道以仁”这样。那么在这一边少了一句，少了“修身以道”这一句。虽然是少了这一句，但意思是完全一样的。说为政在于得到一个肯实践先王的理念的人，而这个人必须是往自身，确实是修行的人，而修行是以什么为方针呢？是以道，道是布于天下之间的自然之理。不过对于人来说呢，把道说的太广泛就难以实践，对人来说要怎么做呢？说“修道以仁”，修道，一个人在身上修道，不外乎就是从培养仁义，培养仁德，这种品格做为开始。

那么仁是什么呢？人是生成之德，生生之德，天地是以生成为本的，不断地生成万物，不跟万物计较。你看天生了多少东西，给我们世上的众生来吃来用，从来没有说什么东西是属于祂的，那种非常大的气量，只希望万物都能够得到生生不息呀。那么修道从我们身上来说，人既然是人法地、地法天，那么修道就是效法天道的生生不息那种度量，所以修道就是维护本身的生生不息跟维护众生的生生不息，为它的一个非常重要的骨干。

“仁者，人也，亲亲为大；”那么仁是一个做人的根本，仁也可以说是实践人与人之间相亲相爱的一种基本的风格，所以说仁者，人也。说这个仁放在哪儿呢，怎么去实践呢？就是在于人跟人之间如何去落实相亲相爱，去让一个人能够得到好处，成人之美，这种胸怀，所以说仁者人也。

亲亲为大，那么这个仁爱最重要的在哪里呢？就莫如亲亲，亲亲什么意思呢？就是亲爱我们的亲人亲族，或者是亲爱值得亲近的贤人、达人等等，都叫做亲亲为大。那个亲字，第一个字是亲爱，第二个字呢，值得亲近的，到未必是亲戚，不过是以双亲为最主要的人物，就是以亲亲为大，主要是指我们的父母、家人，以这个为开始的。说仁要从哪里开始做呢？那种爱护的心，慈爱的心，最主要先要落实在我们的双亲家人身上。

“义者，宜也，尊贤为大。”那么义是什么呢？患难与共叫做义，跟舍弃自己的享乐而去帮助别人渡过难关，这个叫做义。那义者宜也，宜就是做最适当的事，最有义气的事，最能够帮助众生的事。世上最能够做出最有意义的事情，最有义气的事情莫如尊贤，就是尊敬贤人，那什么是尊敬贤人呢？他所说的意思并不是看到贤人，你给他鞠躬叫尊敬贤人，所说的不是这个意思，所说的是具体地去落实。

假如真正有一个贤人，才德都在我们之上，那么我们就应当把他推举到放在自己的上面，让他来领导我们，我们愿意遵从他的脚步，只要他在上面，那么天下就有更多众生可以得到更多的福祉。所以我们只要帮助一个贤人，尊敬一个贤人，彻底去帮助他，就等于帮助了天下众生，为他们谋最大的福利一般，那天下的义，没有比这个更大的义。

就像你有个朋友落难了缺钱了，然后你倾囊相授帮助他度过一个难关，我们会说这个人是很有义气的人。那么这虽然是很有义气，这是对的，但是你只帮助的不过是一个人对不对？而尊贤却不同，尊贤呢，只要他，给他位置去发挥，他就能够帮助非常非常多的人，只要位置够高，他甚至可以帮助全天下的人。

所以为什么古人以尊贤为真正最大的义气的所在，而不是加入黑道黑帮就说是义气，对不对？或者是帮助了你一个自己的朋友说是义气，为什么要以尊贤为大呢？其他都是义，造桥铺路也都是义，帮助患难的陌生人也是义，帮助自己的朋友也是义，为什么要以尊贤为大呢？自古以来就是以这件事情视为最重要的，因为仁人治事都是想帮助众生嘛帮助众生就需要人才，需要有远见的人嘛，把有远见的人放在最上面，让他领导众生，这个才是真正的义的所在。

好，我们今天讲到这。