18.为什么要集义？

自古以来，中华文化都推崇做人要有义气，什么是义？为什么集义对修心、养气这么重要？跟随圣贤指引，厘清修行盲点，长养浩然正气，人人皆有可能哦！

公孙丑上·第二章

其为气也，配义与道；无是，馁矣。是集义所生者，非义袭而取之也。

     我们就接着这个课程往下讲，下一段则是讲，怎么样养气，养气需要什么样的要件。原文是：其为气也，配义与道；无是，馁也。说养这个浩然之气，也就是养我们的法身，这个修行不是只有修心，心跟气并重。前面讲过了“志壹动气，气壹动志”，这两个事情，要同时并进，都很重要了。

那么说这个养气怎么养呢？必需要有两个要件。就等于我们种一棵树要两个肥料，两个肥料都不可缺的，那这两个养浩然之气的肥料是什么呢？“配义与道”，一个是义，一个是道。那么什么是道呢？道在身上，叫做性，是天赋的本性，是我们人人本自具足的。那么就是说心明了一分，你的本性会显现一分；你的心明了三分，本性显现三分；到心明了十分，本性全然显现。所以道的部分，倒不是等你修成了之后才能够得道，是我们现在只要把心宁静下来，我们本性也能够具足到一个相当的程度。纵然你不懂得什么性理心法啦，只要你愿意静下来，那么它也可以起码得到五分、得到七分的效应。那如果能够在动中有静，在气血奔腾下依然能够非常的安宁，能够非常的自在，那么这个道、这个本性在你的身上，就有九分、十分的把握了。

接下来讲什么是义，这个义是有赖于人的努力去护持，那么它才能够圆满。跟道不一样，道是本来，与生俱来，本来就具足了。一个是人应该努力的，一个是天赋的本质，这两者缺一不可。少了一个，气就衰败。那道怎么缺呢？只要你的心紊乱了，道就缺了，就是性就隐藏了，它显现不出来的。另外一个就是义，缺了义，气也养不起来。缺了道，气也养不起来。就是说心要明，心不明，那么道浮现不出来。然后再来一个就是义，接下来的时间我就要好好的来说明一下什么是义。因为养气啊，养我们的法身只有两个要件，一个是义，一个是道。道其实是不用修的，那么你真正要致力去圆满、护持的，其实就是义这个字。

我先说一下义是什么，义其实就是仁，仁义的仁。那么仁就仁，为什么又分成仁、义两个字呢？因为仁是讲本体，义是讲它的应用。仁者为体，义者为用。这是什么意思呢？由我们的心，由我们对于万物的爱护的那种初衷而言，就叫做仁。从事情的权变合宜来圆满这个仁的权变合宜的这个办法，就叫做义。义者宜也，你常常会看到书上这样解释。那“宜”，合宜的宜，是宜什么呢？就是本来应该要合着仁，但是因为形态已经转变，状况已经转变，人事已经转变，那我们必须权变，才能够合于这个仁，才能够长养我们的心性，长养万物，长养他人。那种权变合宜的行为，叫做义。那也就是说必须变，才能够反于正；必须逆，才能够反于顺，那种行为叫做义。

举个简单的例子来说，忠于我们的国君是正常的常态，这是仁人君子应该做的。但是如果你的国君是暴君，比如说像纣王这种，那你必须要反了一个常态才能够再合于那个长养百姓的仁啊，所以武王就干过这种事，去伐纣不是吗？必须伐纣，不伐他不能返于仁。所以那种伐纣的，就称为大义。你逆了那个常态，反了才能合于顺，这个叫做义。

那么从我们个人修为来说，逆着常态，咬着你的牙，去约束你的私欲，才能够合于长养我们性、心、命的这个法身，才能够合于这个仁，那种骨气就叫做义。如果从外面来说，咬着你的牙，去力挽狂澜，去为别人去打拼，抛头颅、洒热血去助人，这一些行为也都称为义。

当然常态来讲，我们应该心平气和的、心悦诚服的，我们应该很愉悦、很安详的。但是为什么要强调一个咬着牙呢？那种骨气呢？那种力挽狂澜呢？因为你要权变合宜才能够返回老天爷希望长养众生的唯一的目的，才能够合于那个仁的初衷，这个行为、这个心念，就叫做义。

所以义有一种特质，义是以服务为本。你常听到这种话，说做人以服务为本，人生以服务为本。我以前看到这个字呢，我总是在纳闷：人生不好好享受，服务什么为本啊，对不对？改个人生以享乐为本，不是挺好的吗？但是现在慢慢学道，就慢慢懂这个事情了。所以为什么等到慢慢开始修行，慢慢长大之后，才懂这个为什么人生以服务为本，为什么义要以服务为本。

各位想想看，我们修行不就是法天则地吗？那法天则地是效法天地的什么东西呢？你就要看，看天地它什么作为。你看天地无私啊，天地一切的作为就是为了要给天下的这一些万物、这一些众生啊，能够得到他们圆满的生命。祂没有一丁点是为了祂自己啊，祂是不断地用祂们的精气神服务着这些天下的众生啊。那既然天地最大的德性就是这个生生不息，是这个仁。那祂护养着我们，我们也可以叫做爱，都可以的。那我们要修行，法天则地，那你要学什么呢？就是学祂那个服务的精神啊，无怨无悔服务。

你说这很难！其实这不难。你看看那天下所有的母亲，无怨无悔的，毫无目的的，她根本也不会想到说小孩子长大要怎么样报答她。可是小孩子一出生，她就会一本初衷的，慈悲为怀的，就是什么事都想到她的小孩，怎么样安全，怎么样平安，对不对？凡事都为他设想好好的，这个就是以服务为本的母亲呐。

那天地是我们的母亲，它以服务为本。那么我们人修行，我们法天则地，我们学它的什么？就是服务为本，就是这个精神。那这个服务为本的精神，爱护万物的心，从体而言，从初衷而言，叫做仁。那么以服务去挥洒你的汗水，去帮众生挑担子，去为他们服务，不怕苦，不怕难，去服务别人的志气，这个就是义。简单的说就是一种不怕吃苦，不怕吃亏的气度啦。

很多人，很怕吃亏啦。尤其是怕为别人吃苦，感觉就是吃亏，又不吃苦，又不吃亏。整天就学得像很自在的样子，然后他说他要法天则地啦。你搞不清楚，天地最大的本质是什么？是生。它生是生万物，不生自己，以服务万物为本。老天那么伟大，都服务这么卑微的众生。我们自以为是，我们谁都不服务，你有没有发现呐？你只服务谁啊？服务自己。你有钱挥洒在哪里啊？晚上去夜店，对吧？去泡吧，买的是法拉利，对吧？你服务谁啊？你只服务自己。我们这样也配法天则地吗？一点都不像。

好，这个义，不怕苦、不怕难，肯吃亏的气度。那么当然我们也可以把这个义搬到体内来说。我们在体内呢，总是喜欢享受各种轻飘曼妙的感受。但是于义这个字而言，举凡对你的身心性命有长养的感受未必是轻飘曼妙。在苦里面才能够得到最大的益处的机会多的是，所以跟各种感受同甘共苦的存在，不分别取舍，只要它是对长养心性有帮助的，任其存在吧。不会因为感受你不喜欢，而厌弃它；不会因为感受很喜欢，然后就贪恋它。尊重本性所有的安排，这个就是从里面来说的大义所在。

那另外各位看“義”这个造字，上面是一个八、一个王，下面一个我，对吧？就是奉行八德在我身上，成就王道的意思。上次我讲过，王道的王什么意思？贯穿象天、气天、理天，贯穿三天的道叫王道。把忠孝仁爱、礼义廉耻奉行在我的身上，然后成就了我的精气神的王道，这个叫做义。“義”这个字它的造字也很像一个美，上面一个“美”下面一个“我”，那个美的下面两撇跟我的上面两撇刚好是重叠的。所以其实美我，就是能够让我那种服务的义行，对于我的身心性命的长养最有升华的意思。美这个字，又有像光芒四射的样子，我的头顶上光芒四射。可见得这个义，对于我们的身心性命，最有滋补长养的意义，就是要养我们的浩然之气、养我们的法身，最佳的肥料的意思。

那么这一段说“其为气也，配义与道；无是，馁也。”是说养浩然之气、养法身，如果少了义跟道两个条件，没有这两个条件，祂就衰败。没有其中任何一个条件，都衰败。道是本来与生俱足，只是你的混乱的心把祂给干扰了而已。那么义，则是每个人所应该奉行的，最能够长养我的法身的原料。没有义，他也衰败；没有道，他也衰败。

这句话讲的很好很好，为什么我这样说？因为它实际上道破了很多现在修行者的盲点。什么盲点呢？因为现在的修行人，不注重义，不注重吃苦，不注重服务，没有服务的精神；也不注重道。只想解决自己的执着，图个轻快自在；或是只想打坐求玄，求个什么感应；或是求个什么上师灌顶，这样比较省事，也不用自己麻烦，灌个顶什么都解决了；或是呼求个什么光，想象个什么爱，什么都解决了；还有一些人鼓吹连打坐、念经、吃素都免了，共患难都免了。我曾经听过这样的话说：修行不用吃苦的，为什么？因为人性本来是安宁的，修行就是为了安宁，干嘛吃苦啊？他搞不懂，义就是服务，服务没有不吃苦的。心甘情愿去吃苦，一点都不觉得为难。去共患难挥洒你的血汗，那叫做义。现在的人觉得只要自己自在就行了，殊不知，这种修行概念缺乏着义。

那这个浩然之气要长养有两个条件啊，精气神要长养有两个条件，一个是道，一个是义。这个义都缺了，那要怎么样长养我们的法身跟正气呢？所以常常有同学在问啊，说：“老师啊，为什么我的气养不起来啊？那原因在哪里呢？”一个是道显现不出来，为什么？因为心很乱。一个是义，就是最基本的，每个人都做的到的，去吃苦，连这个都懒得做。

是集义所生者，非义袭而取之也；我们接着看下文。说这个浩然之气是集义所生的，而不是义袭哦，这两个字你一定要分清楚啊。好，那集义的“集”是什么意思？集就是今天做一点，明天做一点，涓滴成河的意思，是慢慢累积起来的。好像养小孩，是慢慢长大的，不是忽然长大，你明天看到忽然长大一倍，你不吓死吗？对不对？是慢慢长大，不知不觉中，你只要做对了事，祂就慢慢长大的，那叫集。那义呢？刚刚讲过，服务为本。不论服务天地，服务神明，服务众生，服务你内在的感受气血，都算是服务。内心时时怀着成人之美的志气，外在时时可以付诸患难与共的义行，这个最有益于正气的长养，时时刻刻都是怀着这样的心念，叫做集义。

“非义袭而取之也”，那什么叫做“义袭”啊？只着重外在的义行，而没有跟内心相称，就是内心其实很多抵抗，可是外在却有很好的义行；或是另外一种人，满口的爱，但是他不去做，就是讲仁不讲义啊。古人讲这句话骂人的：说讲仁不做义，心好不出力啊。有没有？各位你现在有没有看到心好的人很多，没事的时候讲的口沫横飞，怎么样爱哦，怎么样付出，怎么样为大众讲很多。真正要付出的时候，你就会看到一个一个不见了，那一些本来讲的很好的，排队排的满满都是，那些人忽然不知道到哪去了。这就是讲仁不做义，心好不出力，这也是义袭啦!

这两句话又道出了气为什么养不起来的诀窍，这也是现在修行者的盲点。就是有人整日说爱，可是却从来不肯流汗去服务别人，去吃亏也不肯。或是有人整日奔忙行善，到各种的道场去服务，穿着最代表善行的制服，那越大道场就越多嘛。但是却老是对道场的人、事说三道四，批评这批评那，内心充满着对抗、比较的心思，这种的善行，都叫做义袭。因为他跟内心配不起来。这个时候就算他外在做的再怎么圆满，但是长养不了一点点的浩然正气。

那么《金刚经》十三分，是这样说啊：可以三十二相见如来否。说可以用外在的各种圆满的语言，或行为，或身形、举止，或庄严的法相，来追求你的本性吗？那个“如来”就是你的本性。你可以用这些作为追求本性的手段、作为修行的手段吗？须菩提曰：不可以三十二相得见如来。说离开了那个你的本心本性，任你外在做的再如何的圆满，跟修道无关，跟照见你的本质无关。这个是《金刚经》里面的这么一小段。外面完美的善行、义举，不可以以这个来兑换你的本质的。

或者是一个人致力于提倡一个什么样好的修为或好的课程，可是呢，你仔细看他的收费却异常的高。然后你问他：你既然行善，为什么收这么高呢？他说：因为收费不高不好推广的。可是静静的看，或者对某一个族群好推广吧。但是，是不是这个人心中另外还藏着一物呢？这其实是再稍微定神、稍微看一下就能够明白的。这种怀着不净心思的义行，纵然你做了再长的时间，养不了浩然之气，因为里面不纯净。一个性显现不了，没有道；一个义不纯净，义袭，这个都叫做义袭。

那为什么叫做“集义所生”呢？因为义字做的对了、做好了，无形中会生出很多东西来啊。“生”这个字，你不可轻看。他是说义这个德性做好了，肯吃亏、肯流汗、肯咬着牙去做一些该做的事，肯做着逆的事情去返于顺。这个义做好了，包括很多德性，已经自自然然就长养在里面。义做好，不只是有仁，还有忠啊，有孝啊，有节啊，都做好了，甚至仁义礼智信等等这些德性在里面，只要义做好了，这些都会生出来。这些德性都在义里面，自然已经包含了。所以你只要把握做一个义字，肯吃亏，肯吃苦，肯流汗，肯挥洒自己去为别人，就可以得到长养所有德性的守简御繁之妙。所以孟子说啊，是集义所生。这个“生”啊，不止生浩然之气，还生一切所有的德性，所以才说是集义所生。

所以读这句话的时候，你要特别注意“生”这个字，这个生字，不止长“气”，还长“德性”。你只要去力行一个义字，去服务众生，去与内在所有喜欢或不喜欢的感受和平共处，你就能够长养出万种的德性来，这非常非常的重要。所以这句话孟子是举一立万，这个是圣贤诱导众生，建立德性的妙法。因为众生怕麻烦嘛，你讲那么多，讲仁义礼智信，又讲忠孝节义，又讲四维八德，你到底要我做到什么时候？那说得简单一点吧，有一个东西你做好了，什么都有了，是什么呢？就是义。

这个就是为什么我常常要劝大家多吃苦去做志工，为什么要求大家常常去念着“成人成己”这一句话，常常念在心里，原因就在这啊。只是现在的人都很聪明，太聪明了，他一听我说要去做志工，他老是想说为什么我要被他利用呢？对吧？人啊，常常聪明反被聪明误。结果呢，心也没修好，气也没长养。你有没有发现这个难处啊？

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