梁启超评述道家思想之二

梁启超评述道家思想之二：理想国

道家理想的人类自然社会如下：

“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”（《老子》第80章）

然则现社会何故不能如此耶？道家以为：

“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（《老子》第46章）

救之之法，惟有：

“见素抱朴，少私寡欲。”（《老子》第19章）

惟有：

“常使民无知无欲。”（《老子》第3章）

然则人性究以“不知足”、“欲得”为自然耶？抑以“知足”、“不欲得”为自然耶？换言之，人类自然状态究竟有私有知有欲耶？抑本来无知少私寡欲耶？道家之指，乃大反于常识之所云，彼盖以未凿窍之浑沌为人类自然状态，则无知无私无欲，其本来矣。然则本来无知无私无欲之人何故忽然有知有私欲且多私欲耶？道家分两层答此问题。第一层，谓由自然界之物质的刺戟，所谓：

“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”（《老子》第12章）

曷由使之复归于自然耶？曰：

“不见可欲，使民心不乱。”（《老子》第3章）

第二层，谓由人事界之政治的或社会的诱惑及干涉，所谓：

“天下多忌讳而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”（《老子》第57章）

曷由使之复归于自然耶？曰：

“绝圣弃知，大盗乃止；摘玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，民乃朴鄙；掊斗折衡，而民不争”（《庄子·胠箧篇》）

质言之，吾侪所谓文明或文化者，道家一切悉认为罪恶之源泉。故文字，罪恶也；智识，罪恶也；艺术，罪恶也；礼俗，罪恶也；法律，罪恶也；政府，罪恶也；乃至道德条件，皆罪恶也。然则道家对于政治究作何观念耶？彼之言曰：

“常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手者矣。”（《老子》第74章）

道家盖深信“自然法”万能，儒家亦尊自然法，但儒家言“天工人其代之”谓自然法必借“人”而后能体现也。而道家则以自然为不容人代也。故又曰：

“闻在宥天下，未闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”（《庄子·在宥篇》）

“在宥”云者，使民绝对自由之谓也。曷为能使民绝对自由？释以俗语则曰“别要管他”，文言之则曰“无为”。故曰；

“涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开国，能无雌乎？明白四达，能无为乎？”（《老子》第10章）

道家于是分治术为数等，曰：

“上德,无为而为以为;上仁，为之而无以为；上义，为之而有以为；上礼，为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”（《老子》第38章）

其意谓上德者以无为为为也；上仁者，无所为而为；上义者，有所为而为；上礼者，则为其所不能为也。彼又将人民对于此四种治术所起之反应列为等第。曰：

“太上，下不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”（《老子》第17章）

所云太上，盖指尚德者，其次其次……则尚仁尚义尚礼者。而尚德之治，结果则：

“功成事遂，百姓皆谓我自然。”（《老子》第17章）