牟宗三《老子道德经》第一章（节选 • 上）
我现在就讲《道德经》的正文，先讲头一章。
“道可道，非常道；名可名，非常名。 无名天地之始，有名万物之母。 故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。 此两者，同出而异名。同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
头一章分四段。这也是中国哲学最基本的一面。道家所说的「道」通过这一章来了解。 「道可道，非常道；名可名，非常名。」这是第一段。你看这一段讲什么，表示一个什么观念。
两千多年前的一个老头子，忽然间说出这种话来，支配中国人的思想几千年，还支配全世界的人类呀。
「道可道，非常道。」这是说两种道: 一种是常道，一种是非常道。常道、非常道以什么来规定呢? 以可以道说或不可以道说来规定。
你马上就牵连到什么是「常」，什么是「不常」，什么是可以道说，什么是不可以道说。再进一步问:天地间有没有不可以道说的东西呢?
“道可道，非常道名可名，非常名。”这段话的中心观念就是把真理分成两种。它的语义就是如此，老子一开首就把天下的道理分成两种嘛。这就是了不起。这就像佛教所说「一心开二门」。
「可道之道」与「不可道之道」就是「一心开二门」嘛。人类的智慧首先表现在眼前，可以接触到的，那是可道之道。表现在我们眼前的二十四小时的生活都是「生灭门」，一切现象都有生有灭，一天二十四小时有昼有夜，那就是生灭过程嘛。
老子这句话是把道分成有两种道，一种是可道的道，一种是不可道的道。那么，你如何把它概括到「一心开二门」呢?康德也没有说「一心开二门」，他是从纯粹理性讲，从认知的对象方面讲，但结果是可以通到心上讲的，那个「心」就是成心。不可道之道通到心上讲，那个心就是道心。这也是两种心。依佛教，有是真如心，有是生灭心。真如心开真如门，生灭心开生灭门。
《道德经》里面有一句话，「为学日益，为道日损。」可道之道是属于「为学」的，「为学日益」。不可道之道是属于「为道」的，「为道日损」。
在康德的思想里面，最显明的是物自身不可说，为什么物自身不可说呢? 因为它不可以用感性来直觉，就是说，我们的感性达不到它，感性达不到就不可说。所以说，物自身是不可道、不可名的。
我们首先问这个物自身能否用时间、空间这个形式条件表达呢? 不可以。
再进一步问这个物自身是否能用概念去论谓它? 这一点最重要。「可说」一定要用概念作准，要论谓一个东西就要用概念。最基本的概念是范畴，
所以，物自身之所以不可说，就是因为概念用不上。这是根据康德的理论。
「一心开二门」，「生灭门」是科学的，而那个「真如」是不可说的。康德的「物自身」，以前老名词译作「物如」。「物如」是佛教的名词。「真如」是不可说的。
上帝可说，可说而不可说。「自由」也是可说而不可说。灵魂不灭也是可说而不可说。
可以用某种一定的概念论说者，名之曰科学界，这种道理就叫做科学的道理。
「不可道」就是说某一种道理不可以用某种概念去论谓它，假如可以用一定的概念去论谓那个道理、那个道，那就不是常道。可以用某种概念论谓的道理一定不是恒常不变的至高的道理，这就是中国人以前说的「天变、地变、道不变。」
经验科学、社会科学、物理学、化学，都是经验科学，都是可变的，不是恒常不变的道理。中世纪的人都相信太阳绕地球转，现在不是都变了吗? 为什么不一定呢? 因为它靠经验嘛。经验变化层出不穷。所以，可以道说的真理是科学的真理，科学真理是可变的。
概念不变。譬如说，「人」这个概念不变，但孔子会变，我们现在看不见孔子了。那么，中世纪相信太阳绕地球转，那是一个theory，是天文学里的一个理论，一种解说，一种学说。尽管概念本身不变，这个还是老子所谓「非常道」。科学真理都是非常道呀，都不是常道。
孔子是一个具体的个体，他有生老病死，他会变。这是「变」的本义。变是在时间、空间中，既然是一个概念，概念就是抽象的，不在时间、空间中。不在时间、空间中就不能变。成概念就不变，但事实可以变。不在时间、空间中就不能变。成概念就不变，但事实可以变。所以「太阳绕着地球转」这个概念本身没有变，但是，你不能说「太阳绕着地球转」是恒常不变之道，你也不能说「地球绕着太阳转」这道理是常道、恒常不变之道。
概念用命题表达出来就是真理。真理就是一个理论、一个概念。事实可以变，它成概念就不可以变了嘛。
所以，一方面不变，一方又变。这都是在可变与不可变，可道说与不可道说的范围内。 「一心开二门」不是很简单的，你怎么能容易懂呢? 可见，要区分可道与不可道、常道与非常道这两个世界，那是很难了解的。你全部了解了，就等于全部哲学都了解了。
《道德经》不讲可道这方面，它要讲不可道之道，要讲恒常不变之道。《道德经》，「道」与「德」是两个字。在道家，「道」是一个概念，「德」是一个概念。这个「道德」与我们平常所讲的道德不同，与儒家所讲的道德(moral)不同。 「不可道说之道」就是一可以用一定的概念去论说的那一个道。可以用一定的概念论说，那就是概念有效。
假如在不可道说的地方，就是说不能用一定的概念，不要说桌子这样的经验概念，就是范畴那里的概念也用不上，就是说这个地方概念无效。这个不可道说的道理才是恒常不变，至高无尚的道理。因为凡是可以道说的东西都可以变，可以改变态度，就是经验科学范围之内。经验科学范围之内的真理都是可道说的。
那么，老子所说的「道」当该是属于metaphysics。在metaphysics里，他所向往的那个恒常不变的道，不可以用概念去说的道，不可以用概念去说的道是什么呢? 这就是道家用心的地方。我们哪里可以体会到这种道呢? 这种道究竟有没有呀，也许只是一个空概念。有没有意义呢? 那么，究竟是不是meaningless呢? 道家就要了解答这个问题，就要用心。
下一联「名可名，非常名。」
什么是恒常不变之名呢? 什么叫做「常名」? 什么叫做「非常名」? 有没有恒常不变的名呢? 那么，什么是恒常不变的名呢? 凡是说道理都要用名言说嘛，名言可以去说的那种道理就是名言有效的那种道理，那种名言一定是可变的名言。那么，不可以用名言去说的那种道理，就是名言在那个地方无效，说那种东西的那个名就是恒常不变的名。譬如说，上帝就是恒常不变的名。还有老子所说的「道」，「道」也是个名，这个名就是不可名的名。关于「道」这个名你可以用种种的概念去说它，你可以用量名去说它，量名就是可名之名。也可以用质名去说它，质名这个名是可名之名。也可以用关系名去说它，关系名是可名之名。但是，量名、质名、关系名通通用不上的，用上去就要拉下来。这就表示你想用这些可名之名去说的那东西是不可名之名，不可名之名就是常名。
你们想一想，在《庄子》里有哪些话头可以表示这个不可名之名? 「道恶乎往而不存，言恶乎存而不可。」庄子说道无所不在，那么，这个无所不在的道就是不可道的道。
道本来是「无往而不存。」但什么时候有不存的地方呢? 那就是「道隐」的时候，道被隐蔽了。所以，庄子下一句就说:「道隐于小成。」言本来是「恶乎存而不可」，但什么时候这个言有对，有不对呢? 有可、有不可的呢? 庄子说，「言隐于荣华」。那么，这就表示说，不可名之名就不是荣华的名言。所以，真正的真理，最高的真理都单纯、简单。
名言的世界就是荣华的世界。名言有效的那个世界，越说越多，思想越复杂，名言越多，越荣华。
我提出庄子「言恶乎存而不可。」这句话来了解不可名之名。它不可名，它还是个名呀。可以从逻辑里面借用一个例，逻辑里面有这种「言」,怎么说，怎么都可以，就是「言恶乎存而不可。」因为逻辑不是经验科学，它没有内容。维根斯坦提出有这样的情况: 一个命题是真存在，它的假也存在。也就是说，说真也可，说假也可。当然，这是从逻辑里面找出来的一个例，还不是庄子那句话的意思。庄子那句话是玄理。逻辑里面的那个例可以帮助你，作一个方便，你可以去想那个玄理。
今天讲到这里。
听友263643797
没完没了的废话，不讲主题，废话连篇东拉西扯胡逼咧咧
天外天大足李晓龙
道，分为常道和非常道，可惜很多人没有搞清楚什么是常道、什么是非常道？常道，其实就是恒定的道，万事万物都有恒定的道，比如国家，公有共有就是国家恒定的道，德法并举才能治理好国家就是国家恒定的道，以民为本就是国家恒定的道。非常道，其实就是不恒定的道，不恒定的道也就是变化的道，变化的道就是万事万物的性质有随着时间、空间、环境、气候、趋势等等而变化的一面，简单言之，万事万物有与时偕行的一面。这就是常道和非常道。牟老和许多注家一样误解非常道了，把非常道理解为特别的道、不可言说的道，这就陷入误区了，这是自挖陷阱。