虚静无为，无为而治，我们都知道的黄老学派道家的哲学思想，在治国用人方面怎么更有效呢？韩非子在《主道》即为君之道中，批判性地改造了黄老学派的学说，整理出一些治国理政用人的基本原则，到今天都还有实用的价值。
韩非子认为，“道者，万物之始，是非之纪也”，道是万物的本源，是非的准则，这个是非，与王阳明所提的良知，当是一体。所以圣明的君主把握这个本源以了解万物的由来，研究这个准则，以认识事物成败的原因。做任何事情，都要知道来龙去脉，才能更好把握事情的本质。
韩非子建议，君子用虚静的态度对待一切。他所说的是对待“一切”,而非部分，这是一种彻底的进阶。“令名自命，令事自定”，即让事物以它的内涵来确定名称,让事情以它自身的性质去形成。现代人经常说的“我要我觉得，不要你觉得”、“我要成为我自己”等等，都反应出每个人都在发出要以自己的方式行事，韩非子在2500年前，就读出了现代我们的心声。
韩非子说，保持无成见的虚心,就能知道事物的真相；保持宁静,就能知道行动是否正确。
韩非子提到的“无成见”，是一种非常难得的客观视角，客观地、不带主观的看待世界，就能认识世界的本质。如果我们也以客观“无成见”的视角观视员工，不也能看待到本真吗，遗憾的是，多数情况下，我们都带有太多太多的主观意识了，所以就会蒙蔽了真相。
韩非子提到，我们要无成见的虚心，空出我们的心，就能看到真相。如果给予了员工自由性的发挥，突出对员工自我管理，以本心出发做事，管理者自然也就能了解最真实的工作状况和成果表现，岂不是对管理双方都有利。
但总很多时候，我们焦虑、急躁，致使员工隐藏真实，无法表达直实，管理者也就无法更清楚了解真实，让很容易做的事情变得复杂混乱。当静下心来的时候，发现已做的事，早已偏离初心太远。
所以，我们总要回望初心，因初心太难保持。韩非子提出保持宁静之心，原理大概如此吧。
韩非子说，“有言者自为名，有事者自为形”，自己为自己发言的会形成自己的名声,做事的自己会呈现出自我的形状,如果自我的言行一致，那么事物就会呈现出它们的真相、真实。这样，一切都在领导的眼里，领导管理起来就顺畅多了，可以“无所事事”了。
让员工能够自我作主，呈现出真实。这就相当于在打仗的过程当中，“敌方”的信息你完全知晓掌握，领导的领导行为就真的可以“无所事事”了。
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