七十五、民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
解析：还是先看译文：人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。
译文看似很清楚，又是治国爱民的事，在我们世俗人眼里，治国爱民是天大的事，但在老子眼里，只能算鸡毛蒜皮的小事。老子总是借事例说“道”，而我们却把事例当真。
现在还有不少人，尤其是年长一些的人，对上世纪六七十年代的生活还很怀念，为什么呢？因为那时候大家都穷、都饿，平等，而现在尽管富裕得多，但人家比自己富百倍，所以心里反而不平衡了。不过，如果要谁返回到过去的生活，却没有一个人真正想回去的。所以，我们现在不是真生活得不如意，而是“欲贪”太大，搅得我们难受。
我们就是“欲贪”的化身。现在，我们把“民”直接解析为“欲贪”，那么“其上”自然就是“心”了。大家需要明白的是，“心”和“欲贪”不是两个东西，它们是体用关系，“心”是体，“欲贪”是用，如果这一点把握不了，后面的就不好理解了。
“民之饥，以其上食税之多，是以饥”，我们的欲贪经常搞得我们难受，就是因为我们的心想要抓取的东西太多了，车子、房子、孩子、面子、事业、朋友……我估计，即使再怎么静下心来，也没有人能够把我们所需要的条目一一列举清楚，既然如此，怎么可能不心慌意乱，怎么可能不“饥”呢！
“民之难治，以其上之有为，是以难治”，谁都希望自己能够活得恬淡、舒适，没有人愿意心慌意乱的。所以，静下来的时候就说服自己：也没有必要贪那么多，差不多就行了。但是这种说服并没有用，因为大家都在捞，而且捞得比自己多很多，心里怎么平衡得了？一方面想停下来过安逸的生活，另一方面却好了还想好，多了还想多，这是一对永远无法解决的矛盾。这就好比我们想用手掌去抓东西，却希望手背呆在原地不动，可能吗？
“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”。我且不说那些为了现实利益不惜冒法律风险的不法之徒，就说我们这些良民，也一个个都被“欲贪”牵引着，不得自在。首先我承认，我就有“欲贪”，对面的你真的没有吗？“欲贪”这家伙胆大妄为，不怕死，没有它不敢干的事，为什么这样呢？因为“心”是幕后黑手，是“心”在指挥、在操纵，“心”想要抓取太多太多，“欲贪”敢说个“不”字吗？
“心”和“欲贪”永远就是这么狼狈为奸，也不知道经历了几万年还是几亿年，终于碰到了佛法，碰到了《道德经》，机缘成熟，经得道者开示，于是明白了，于是老实了，双双向“真如”缴械。
原来只要是为了“生”，就有没完没了的麻烦，而只要一停下来，自然就是真正的“生”了。这就到了“夫唯无以生为者，是贤于贵生”的境界了，也就是说，终于解脱了。
特别补充：按理说，《道德经》是非常严肃的，甚至是神圣的宝典，而我在解析的过程中，却不乏嬉笑怒骂之词，别以为这是狂妄，实际上是真正的自在洒脱。真正的自在洒脱是装不出来、演不出来的，只有在彻悟“此我”之后，把肉身之我视若微尘，才能无所顾忌。
追溯自己的前世，本人最初是由乌龟转人身的。所以，如果谁叫我乌龟王八蛋，我也会哈哈一笑。为什么我会这么“厚颜无耻”呢？因为众生平等，因为万法皆空！当我们真正证到了那个境界，自然上等诸佛，下等草芥，哪里还会有贵贱之分呢！
反过来，如果谁还要努力地宣传、推广、包装自己，说明他里面还有见不得人的私货、假货，哪怕他把自己吹上了天，也依然是个十足的凡夫！这是一个虚假的社会，如果谁要走世间路，好像不吹还不行。但如果谁真要走修行路，请把所有虚假的伪装全部扔掉，因为这些全是障道的祸根！修行是来不得半点虚伪的，但凡我们还觉得自己有点什么，就有“小我”在，有“小我”在，就有“我执”在，有“我执”在就依然离道十万八千里，怎么可能悟道、得道呢？所以，真要修行就要把自己彻底归零，只有归零才能消业，只有归零才能最终与法界融为一体。
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