296 心即理阐释
【原文】
先生尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多？满眼便昏天黑地了。”
又曰：“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”
问：“人心与物同体。如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便异体了，禽兽草木益远矣。而何谓之同体？”
先生曰：“你只在感应之几①上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”
请问。
先生曰：“你看这个天地中间，甚么是天地的心？”
对曰：“尝闻人是天地的心。” ②
曰：“人又甚么叫作心？”
对曰：“只是一个灵明。”
“可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辩他吉凶灾祥？天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？”
又问：“天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”
曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？”
【注释】
①感应之几：意为主体与客体之间微妙的感应。
②人是天地的心：语出《礼记·礼运》“故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也”。
【翻译】
先生曾经对学者说：“心体上不能有一丝私念存留，就像眼里不能有一点灰尘存在。沙子能有多大多少呢？但是它能让人满眼都昏天黑地了。”
先生又说：“这个念头不只是指私念，就算是好的念头也不能存留一点。就像眼里放了一些金玉屑，眼睛也睁不开了。”
有人跟先生说：“先生说人心与物是同为一体的。就像我的身体，原本就血气流通，所以说它是同体。但是对于别人，我就是异体了，和禽兽草木，差得就更远了。可是为什么还说是同为一体的呢？”
先生说：“你只要从感应的征光上看，就会明白，岂止是禽兽草木，天地我也是同为一体的，鬼神也是和我一体的。”
那人又问该如何解释。
先生说：“你看看，天地之间，什么东西才是天地的心呢？”
那人回答说：“我曾听说人是天地的心。”
先生说：“那人又把什么东西当作心？”
说：“只有一个灵魂。”
先生说：“由此可见，充盈天地间的，唯有这个灵魂。人为了自己的形体，把自己跟其他一切都隔离开了。我的灵魂就是天地鬼神的主宰。如果天没有我的灵魂，谁去仰望它的高大？如果地没有我的灵魂，谁去俯视它的深厚？鬼神如果没有我的灵魂，谁去分辨它的吉凶福祸？天地鬼神万物，如果离开了我的灵魂，也就没有天地鬼神万物的存在了。我的灵魂，离开了天地鬼神万物，也同样会不存在了。这些都是一气贯通的，怎么能把它们间隔开来呢？”
又问：“天地鬼神万物，千古长在，为什么没有我的灵魂，它们就不存在了？”
先生说：“现在你去看那些死了的人，他们的灵魂都已经游散了，他们的天地鬼神万物还在哪里呢？”
【解读】
要保持心体空明，不能有预置的偏倚，不管是偏向好，还是偏向坏，都影响你对事物的判断，影响你不能格物致知。
王阳明认为，无论是好的念头还是坏的念头，只要是不能切中于当前事理的念头，都应该扫除干净。
阳明学说里的“灵明”，是人的感应知觉，是指人的精神或心之精神，有别于人的身体或形体。
这一段也可以认为是对“心即理”这个概念进行的最淋漓尽致的解释。也是从哲学角度探讨物质与精神的关系问题。
提问者最后问“天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”真的是代表了广大的唯物主义者道出的质疑。
但是阳明先生的一句“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？”的回答，犹如拿滚开的水浇雪，令提问者的疑问触之即化。天地宇宙，自然是亘古以来永存着的，王圣人何尝不知道这一个简单的事实。但是王圣人更加知道，如果具有知觉的主体——也就是人——如果不存在了，谁又会有心思去理会这个唱独角戏的孤独歌手——宇宙万物呢？所以，天地间诸事诸物只有人参与进来后，才能谈其对于人的意义，也就毋庸置疑了。
这段对话既是对“心外无物、心外无理”的最好诠释，也充分展现了王阳明的整体论世界观。如果说王阳明是主观唯心主义，那他怎么会说“离却天地万物，亦没有我的灵明”呢？又怎么会说“遗物理而求吾心，吾心又何物”呢？
王阳明说“无心外之理，无心外之物”，并不是想否定规律、法则和万事万物的存在，而只是想表明——任何规律、法则和事物，都不可能脱离人的认识能力而存在；同样，人的意识也不能脱离这些东西而单独存在。正如他所说的：“物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物邪？”（《传习录》卷中） 可见，在王阳明这里，主体与客体，内心与外物，本来就是不可分割的整体。
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