白话《楞严经》卷二（之二）_耀月诵读佛经_免费在线阅读收听下载

这时，阿难即从座起，合掌礼佛，长跪对佛说：“世尊, 如果见性是不生不灭的, 那世尊为什么呵斥我等遗失真性，颠倒行事? 愿佛大兴慈悲，以甘露法水洗涤我等的心头尘垢。” 这时如来垂下金色手臂, 五轮手指向地面，对阿难说:“你现在看我的结印之手，是正还是倒?” 阿难答道:“世间众生都以此为倒, 但我不知道何者为正, 如何为倒?” 佛告诉阿难:“如果世间人以此为倒, 那世间人认为怎样才是正呢?” 阿难说:“如果如来竖起手臂, 把手向上指向天空, 世间人则称此为正。” 佛随即竖起手臂，告诉阿难说:“若把手臂上下颠倒一下, 不过是首尾相换而已, 本无所谓正倒, 而世间人却执着这样为正，那样为倒，这不过是一种颠倒妄想的双重迷执；类比就可以明白, 你的五蕴身与如来清净法身的关系也是这样, 如来法身叫作正遍知，你们的生身叫作性颠倒, 然二者实同一真性，差别仅在于迷悟之间。请你们详审观察，你的身与如来清净身相比而称为颠倒, 既称颠倒之名, 那么, 究竟是颠倒在什么地方?”

此时，阿难及与会诸大众各瞪目结舌，目不转睛望着佛, 不知身心究竟颠倒在何处。佛见阿难及诸大众皆茫然不知所对, 实勘哀怜，兴大慈悲，发海潮音，普告阿难及与会诸大众：“诸善男子，我经常说，色法、心法以及能生二法的诸缘，乃至一切的心所有法和心不相应行法，都是妙明真心所现的幻影。包括你们的身、你们的心等所造作的一切，也都是这个妙明真精妙心的所现之物。你等为何遗失了这个本妙、圆妙之妙明真心，清净坚固之妙性，反而在妙明本悟中妄认虚妄分别之一点迷情?由于这一点迷情妄动而无明生起，迷失了圆明妙性而转为晦暗昏昧的顽空之相, 顽空相中由于妄想迷情的缘故，暗相凝结而幻化出地水风火四大等物质色法，进而安想心揽取少分的四大幻色而杂合，妄想坚执显相而假合为五藴根身。既有妄身而集聚心识诸缘，内缘五尘落谢的影子，计度分别, 摇动不休；外缘五尘诸境之法，趣向外境，奔驰纵逸，于是就把这个由妄想迷情而生起的昏扰扰相误认为是自己的心性。一旦迷执这个昏扰犹相为自心, 决定会迷执妄认心在色身之内。殊不知，这个五藴色身，乃至色身之外的一切山河虚空大地，皆是妙明真心中所现之物，无一超出自心之外。譬如虽有澄清的百千大海却弃之不顾，而唯认得一个浮沤水泡，以为这即是穷尽了一切海水的大海全潮。你们就是这样的迷而又迷之人，与我前面垂手举手，而你们却妄起颠倒迷执没有什么两样。本无所谓正与倒却定要妄分正与倒，本来没有身心内外却认妄为真，所以如来说你们是最可怜悯的人!”

阿难承蒙佛的慈悲救拔和深切教诲，合掌悲泣而对佛说:“我虽然承蒙佛如此妙音开示，悟得妙明真心乃是本自圆满的常住心地，但是，我还是用这缘虑分别之心悟解佛现说法音，由此生起净信仰慕，因此对于妙明心只是获得了分别意识的解悟而已，实未真正证得此心，所以未敢认其为自己的本元心地唯愿佛哀悯，更为宣示圆妙法音,拔我疑根，使我归向无上道。”

佛告诉阿难：“你们尚且以缘虑之第六意识心听我说法，这不法音也是所缘尘境，仍然属于缘生法，并不是不生灭之法性。就如有人用手指月给别人看，那人应循着手指去看月亮。如果仅看手指而以为这就是月亮，此人岂止是亡失了月亮，也同时亡失了手指的含义。为什么呢? 因为他把作为标示的手指当作了明月。又岂止是亡失了手指的含义，也不能认识明与暗的含义。为什么呢 ?因为他以手指形体当作月亮的明性, 对于明、暗二性都没有了知的缘故。阿难，你也是如此。如果将能分别我说法声音的分别之心当作是自己的真心，此心就应该在即使离开所分别的说法声音之时, 仍然具有能分别之自性。如有客人寄宿于旅店, 暂住几日便会离去，终究不会常住, 而掌管旅店的人却不会离去,因此称作店主人。心也是如此。如果它真是你的真心，就应该常住不去，没有生灭来去, 然而却为什么离开了所分别的声音就没有了能分别之自性呢? 如此则不但是对声音的分别心；其他比如能分别我容貌的分别心, 离开那些所分别的容貌色相, 也没有能分别之自性。如此乃至分别心完全没有的非色非空的寂静境界——拘舍离等外道错误地认为这是造物最初之冥谛，如果离开所缘之幽寂法尘, 也没有能分别之自性。如此则你所认为的分别心性, 缘境而有，随境而灭，各有所还灭之处，怎能称为是心性之主呢?”

阿难说:“如果我的心性都随着所缘外境而随处发生、随处还灭, 各有所还灭之处，那么如来所说的妙明真心为什么没有还灭? 唯愿佛垂示哀悯, 为我们宣说。” 佛告诉阿难:“就如现前你看见我, 是因为见精的妙明本元作用, 此‘见'虽然不是本元心地的妙精明心, 但也有如捏住眼睛所见的第二月, 并不是月亮的影子。你现在注意听, 我为你们开演无所还去的本元心地。阿难,这座大讲堂门开东方, 太阳升起时就有明亮光耀之相;夜半黑月时, 或云雾朦胧时, 就变为昏暗之相；从窗户的缝隙中，能够看到光线通达之相; 墙宇之间则只能看到雍塞之相；从眼前有可分别物之处，能够看到种种事物的差别之相; 而在空无所有之中看到的则全部是虚空之相; 尘雾飞扬，就看到一片混沌之相; 雨过天晴，则显现出一片清净之相。阿难，你们都看到了这些变化之相，我现在各自还归它的本来起因。什么是本来的起因呢?阿难，这些变化，明亮还归于太阳。为什么呢? 没有太阳就不会有明亮，明亮因而起于太阳，因此归因于太阳。同理，昏暗归因于看不到月亮的黑夜, 通达归因于门窗, 雍塞归因于墙壁，差异的物象归因于分别, 空无所有归因于虚空, 混沌归因于尘土，清明归因于雨后的晴天，如此则世间的一切现象都不出这八种类别。而你能够看见这八种现象的见精明性, 又应当归因于谁呢? 为什么如此问呢? 如果归因于明, 那么没有光明之时, 就应该见不到黑暗。虽然有明暗等种种差别, 但见性却并无差别。那些可以还灭的，自然不是你的见性;而不会还灭的，不是你的真性又是什么? 如此看来，你的心本来妙觉明净，你自己却迷惑不知, 丧失了本妙真心而遭受轮回，常常漂流在生死的大海之中，因此如来说你们实在是可怜人。

阿难说：“我虽然认识到了此见性没有还灭，但又如何得知这就是我的真性呢?” 佛告诉阿难说:“我现在问你, 你并未证得无漏清净的圣果，只是承佛的神力，见到初禅的境界，得以没有障碍;而阿那律观见阎浮提，就如同观看掌中的庵摩罗果一样; 诸菩萨能观见成百上千的世界，十方如来穷尽微尘数那样多的清净国土，没有看不到之处; 而众生的肉眼观看范围却不过是分寸之地。阿难，我与你一起观看四天王所住的宫殿, 遍观其间水居、陆居、空行的一切存在，虽然有或明或暗的种种形像但无一不是因眼前尘境而妄起的分别之相，你应该从中分别出何为自性, 何为他物。现在我引导你从能见和所见之中,抉择出谁是我的自性之体? 谁为物象? 阿难, 尽你所能来周遍观察, 从远处的日月宫殿来看，是物而不是你的见性; 再看围绕须弥山的七金山，周遍细看，虽有种种光芒，也是物而不是你的见性;你再逐渐观看云腾鸟飞、风动尘起、树木山川、草芥人畜等等, 这些都是物而不是你的见性。阿难，这些远近所有物象, 虽然千差万别,但都是见精的清净瞩望之境; 因此这些物类自有差别，而见性却没有差别, 这个见精妙净明体, 确实就是你的见性。”

白话《楞严经》卷二（之二）

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