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阿难对佛说:“世尊, 如果此见性本来周遍，必定是我真性而非其他，我与如来同观四天王胜藏宝殿，在日月宫中, 此见性能够周遍观察娑婆世界所有国土；但回到精舍却只见到伽蓝，进入讲堂清心静坐却只见到屋檐和走廓等。世尊，见性是不是这样，见性之体本来可以周遍一个世界, 现今在室中却只能见到一室; 到底是这个见性由大缩小，还是被墙宇隔断了呢?我不知其中的道理所在，唯愿佛陀慈悲，为我开演解说。
佛告诉阿难:“一切世间的大小、内外等等所有事相变化, 各属于现前的六尘境象，不能说见性有扩大缩小。警如方形的器皿，从中可以看见方形的虚空。我现在问你，从方形器皿所见的方形虚空, 是一定为方形? 还是不一定为方形?如果说一定为方形，那么另外安放一个圆形器皿, 则里面的空间就不应再变成圆的；如果不一定为方形，那么，方形器皿中就应该没有确定的方形空间。你说不知这个道理所在，实际上见性的道理性质就是这样, 如同方器见方、圆器见圆，而虚空实无方圆, 见性在大见大、在小见小而见性实无大小, 为什么还要问其所在呢? 阿难，如果要让虚空入于无有方圆之相, 但除去的器皿方圆即可，而虚空的体性则本无方圆。不应说，拿走器皿之外还有一个虚空的方圆相所在之处要去除。如果像你所问的那样进入室内时，便收缩见性使其变小;那么仰观太阳时, 你岂不要将见性拉长到太阳的表面呢! 如果筑起墙宇, 就能隔断见性; 那么在墙上穿一个小洞, 见性为何没有接续的痕迹呢? 事实却不然。一切众生从无始以来, 迷失自己真性而误认心所变现之境为心外实有之物，将心属物, 认物为已，失却了本心, 以致心随物转，触处成障，因此在外物中观大观小, 妄起分别。若悟万物都是真心显现，则心够转物，就同于如来, 身心即是法界，圆明周遍，而为寂然不动的道场，就可以于一毛端遍能含受十方国土。”
阿难对佛说:“世尊, 如果此见精必定是我的妙明真性, 那现在这妙明真性就显现在我眼前，这见性既然必定是我的真实本性，那我现在的身心又是何物呢?而今身心的能分别作用真实存在，那见性却没有分别的功能作用以分辨我的身心。如果见性确实是我的真心, 现前显现令我能见到它，而它却不能分辨我,难道说见性是真实的我，而能分别的身心反而不是我? 这何异于如来先前所驳斥的“物能见我’的观点呢?唯愿世尊发大慈悲，启发我等末悟之人。
佛告诉阿难，“你所说的，见性在你眼前，这个道理是错误的。如果见性确实在你面前, 你确实可以见到，那么此见精既然有方所，就不应该没有标示。那么，我现在与你坐在低陀林中，周遍观察这些树林、河渠与殿堂，上至日月,前对恒河。你就在我的狮子座前, 举手指出这种种的物象，阴暗的是树林，明亮的是太阳, 阻碍的是墙壁, 通达的是虚空。如此类举乃至草木纤毫微细之物，大小虽然不同，只要是有形相的，都可以指陈出来。如果见性必定能够显现在你面前, 你应该用手确实指陈出哪个是见性! 阿难, 你应当知道，如果说空是见性, 既然已成为见性，那什么是空呢? 如果说物是见性，物既然已成了见性，什么又是物呢? 你可以细致剖析世间万象，从中分析出精明净妙的见元，指陈给我，就如同指陈其他物象一样，历历分明, 毫无疑惑。”
阿难说：“我在这重阁讲堂中，远望恒河，上观日月, 举手所指，放眼所观，所见的都是物象，没有一样是这个见性, 所以无法指称出。世尊，如佛所说的，不要说我这样的有漏初学声闻, 乃至菩萨也不能在万物象前剖析出精妙的见性, 剖析出一个离开一切物象之外而别有自性的见性。” 佛说:“是这样,是这样。”
佛又告诉阿难:“正像你所说的，并无见性能够离开一切物象之外而别有自性;然则你所指陈的这些物象之中也无此见性。我再告诉你，你与如来坐在祇陀林的讲堂中，又观察林苑，乃至日月等种种不同的物象, 必定没有见性由你指陈而显示出来。那么，现在你再进一步观察阐明, 这种种物象之中又有哪一个不属于见性呢?” 阿难说:“我如实周遍观察了这祇陀林中的一切物象，不知其中哪一个不属于见性。为什么呢? 如果树不属于见性，为何能看见树呢? 如果树就是见性，又为何说是树呢? 如此类推，乃至如果空不是见性，为何能看见空呢? 如果空就是见性，又为何说是空呢? 我又思考，这万象之中，如果细微地观察明辨，没有哪一个不属于见性的。”佛说:“是这样，是这样。”
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