缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千（八）

2024-04-01 08:35:2308:23 51

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缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千（八）(2006-02-02 14:26:04)较之平等，今人犹好论所谓自由。鼓吹自由之辈，如鼓吹所谓平等者，皆羊头狗肉、妖言惑众，进而谋私求利之辈也。自由者，自谁谁自、由谁谁由？无自，何由？有自，由何？如平等，能自由者非自由，所自由者亦非自由。自自非自，无自非由，何论自由？（与平等比较，当下之人尤其喜欢谈论所谓的自由。而鼓吹自由的人就像鼓吹所谓平等一样，都是挂羊头卖狗肉、妖言惑纵的一些人，最终是为自己谋取私利而已。谈论自由，要明白自是哪一个自，是哪个在自？由又是谁的由？没有这个个体的确定，哪来的由呢？有了这个个体的自，而由又是怎样呢？就像平等一样，争取自由的不是真正的自由，被别人自由的也不是真正的自由。自己去争取的自由并不是自由，没有确立的个体哪来的由，还谈论什么自由。）然则，有欲以公理化之原则而立自由之公理化定义者。夫公理，本无所公，亦无所理，语言之霸权游戏也。究其源，即人之贪嗔痴疑慢共业矣。共业者，本无可据，毕竟空也。禅者，非公非理。本无公理，固有此世间之公理。（但是，有一些想用公理化的原则，而把自由公理化定义的人。大凡是公理，本来无所谓公认的，也无所谓是真道理，都是语言霸权的游戏呀。究其源头，就是人的贪嗔痴慢疑的共业所生产的。共业这个概念，本来就没有什么依据，都是空洞的。禅，不是公认的也不是真理，本来就没有公认的道理，所以才有了这个世间所谓的公理之名）禅者，非空，固有此世间之毕竟空。禅者，非有，固有此世间之真妙有。执禅为“本来无一物，何处惹尘埃”者，大误也。空者，非空；非空，真空。有者，非有；非有，妙有。世间之万事万物，本来清净，尘埃何处、何处尘埃？（禅，不是空的，所以才有这个世间，但终究是空的。禅，也不是有，所以才有这个世间，是真妙有。执念于禅而认为“本来无一物，何处惹尘埃”的人，也是大错误呀。所以说空，并不是指真的空灵，不是空的，才是物我双忘的真空灵。所说的人，不是执著的有，不执著的有，称为妙有。世间的万事万物，本来就是清净的，尘埃在什么地方？哪里又有尘埃呢？）缠者，本无能缠所缠，是名缠。如实有能缠所缠者，则世间无所谓缠者也。求出缠者，缠也；不求出缠者，亦缠也。缠之非缠，谁出谁入？能出能入、所出所入者，缠也。非缠而缠，实无出入。缠者，即自由也。（缠绕这个概念，本来就没有主动与被动缠绕之分，仅是假名称谓而已。如果实在是有主动缠绕和被动缠绕的，则世间就无所谓缠绕了。渴求离开缠绕的人，是缠绕在里面，不想离开缠绕的人，也是缠绕在里面了，缠绕而不执念于缠绕，是哪个想出去？还是哪个想进来？能够出来能够进去，不能够出来，不能够进来，都是缠绕在其中了。不缠绕而缠绕，实际上没有出、没有进之说。缠绕，也就是自由呀。）诗曰：投壶巨海梦何频，一叶随波四主宾。河汉清空星散野，琉璃碧净宇无尘。颠簸六道皆同病，辗转三途不二身。九五干戈七八巧，缘来执果更迷因。
人生如梦，梦是什么?众生频频追寻，在巨大的苦海沉浮，
独坐孤峰的禅师老婆心切，把自己当做剑投壶到苦海。随缘而度。一叶扁舟，在苦海随波漂流，混迹于幻网，和某些人玩起了四主宾的辩论游戏。
辩来辩去，发现应者寥寥，众生理解不了禅师的境界。
银河清净空灵星星随处散落，琉璃碧净宇无尘，禅师只能在苦海小船上孤独一下。
孤独一下之后，禅师继续老婆心切，普渡有缘人。
六道颠簸的众生都有着同样的病，五蕴五浊。浊水倾波，五蕴妄成织。
灭掉一切妄想，辗转三途照样身不动，才有点禅的样子。所谓赴劫千身去，行难一愿随，辗转三途不二身。
禅师和众生玩四主宾的游戏，干戈一番后，不管九五至尊的中间主位，

还是七上八下的宾位，也没有个答案。虽然禅师和众生的缘分来了，但是还是不要执迷于
因和果，如果偏执于禅师的因果，反而失去了禅师的本意。

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