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原文：
其《彖》、《象》等十翼之辞，以为孔子所作，先儒更无异论。但数十翼亦有多家。
既文王《易经》本分为上下二篇，则区域各别，《彖》、《象》释卦，亦当随经而分。故一家数十翼云：上《彖》一，下《彖》二，上《象》三，下《象》四，上《系》五，下《系》六，《文言》七，《说卦》八，《序卦》九，《杂卦》十。郑学之徒，并同此说，今亦依之。
白话文翻译：
人们普遍认为，《彖》、《象》等十翼（即《易传》）的解说词是孔子所写，之前的儒家学者对此并无异议。然而，对于“十翼”的分类，有多家不同的观点。既然周文王的《易经》原本就分为上下两篇，那么它们的范围各自独立，《彖》、《象》对卦的解释，也应当随着经文的不同而有所区分。因此，有一派学说将“十翼”细分为：上篇的《彖》为一，下篇的《彖》为二，上篇的《象》为三，下篇的《象》为四，上篇的《系辞》为五，下篇的《系辞》为六，《文言》为七，《说卦》为八，《序卦》为九，《杂卦》为十。信奉郑玄学说的人们，都赞同这种说法，现在我们也依据这种说法。
这段文字的核心内涵在于阐述《易经》的“十翼”如何被分类和解读。
疑难字词或专业术语解释：
“十翼”：指的是《易传》，是对《易经》的解释，包括《彖》、《象》、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》和《杂卦》等部分。
“郑学之徒”：指的是信奉汉代学者郑玄学说的人们。
这段话主要讨论了《易经》的解读方式和“十翼”的分类问题，强调了古代文献的解读存在多种观点，并提出了一种具体的分类方式。
原文：
朱子门人问：伏牺始画八卦，其六十四者，是文王后来重之邪？抑伏牺已自画邪？看先天图，则有八卦便有六十四，疑伏牺已有画矣。曰：《周礼》言三《易》经卦皆八，其别皆六十有四，便见不是文王渐画。又问：然则六十四卦名，是伏牺元有，抑文王所立？曰：此不可考。子善问，据十三卦所言，恐伏牺时已有。曰：十三卦所谓盖取诸《离》、盖取诸《益》者，言结绳而为网罟，有《离》之象，非观《离》而始有此也。
古文《周易》经传十二篇，东莱吕祖谦伯恭父之所定，而《音训》一篇，则其门人金华王莘叟所笔受也。某尝以为易经本为卜筮而作，皆因吉凶以示训戒，故其言虽约，而所包甚广。夫子作传，亦略举其一端以见凡例而已。然自诸儒分经合传之后，学者便文取义，往往未及玩心全经，而遽执传之一端以力定说。于是一卦一爻，仅为一事，而《易》之为用，反有所局，而无以通乎天下之故。若是者，某盖病之，是以三复伯恭父之书而有发焉，非特为其章句之近古而已也。
白话文翻译：
朱子的学生问：伏羲最初画了八卦，那么六十四卦，是文王后来补充的，还是伏羲自己就已经画好了呢？看先天图，有八卦就有六十四卦，我怀疑伏羲就已经画好了。朱子回答说：《周礼》中提到三《易》的经卦都是八个，但它们的变化都有六十四种，这表明六十四卦不是文王逐渐画出来的。学生又问：那么六十四卦的名称，是伏羲原来就有的，还是文王所立的？朱子回答：这个已经无从考证了。你问得很好，根据《系辞》中提到的十三卦来看，恐怕伏羲时代就已经有了。他又解释说：十三卦中所说的“盖取诸《离》”“盖取诸《益》”，是说结绳做成网罟，有《离》卦的象征，但这并不是说看了《离》卦之后才发明了网罟。
古文《周易》经传一共十二篇，是东莱的吕祖谦（字伯恭）所编定的，而《音训》这一篇，是他的学生金华的王莘（号叟）所记录的。我一直认为易经本来是为了卜筮而创作的，都是根据吉凶来给人以训诫，所以它的语言虽然简洁，但所包含的内容却非常广泛。孔子为易经作传，也只是简单地举了其中一个方面来作为例子。但是自从学者们把易经的经文和传文分开之后，学习者就常常只从文字表面取义，往往还没有全心投入到整部经文中，就急忙抓住传文的一个方面来下定论。这样一来，一卦一爻，就仅仅被理解为一件事情，反而限制了易经的应用范围，无法用它来理解天下的各种现象。对于这样的情况，我感到很担忧，所以反复研读伯恭父的书籍，并因此有所启发，并非仅仅因为他的章句接近古代的风格。
疑难字词或专业术语解释：
伏羲：中国古代神话中的一位上古神人，被尊称为“人文始祖”，传说他创造了八卦。
文王：指的是周文王，他据说对八卦进行了演绎，发展出了六十四卦。
先天图：
关于先天八卦图与后天八卦图，两者各具特点且在中国传统文化中占有重要地位。下面是对两者的详细解释：
先天八卦图
起源与作者：
先天八卦图据传为宋代道士陈抟根据《说卦》中的“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”而创造。但实际上，它是后人托伏羲之名而命之，也被称为“伏羲八卦”。
内涵与象征：
先天八卦图主要表现的是空间物象，体现了天地定位的思想。
它将八卦代表的天地风雷，山泽水火八类物象分为四组，以说明其阴阳对峙关系。
结构与方位：
先天八卦图是乾坤定南北，坎离定东西。具体方位为：乾南、坤北、离东、坎西、兑东南、震东北、巽西南、艮西北。
中间数为0，代表宇宙的元气；序数对宫相加之和为九数。
演变与周期：
先天八卦的演变过程从太极开始，经历两仪、四象到八卦，体现了宇宙形成的过程。
它还包含三个周期，分别表示一年、一日中的阴阳变化。
后天八卦图
起源与作者：
后天八卦图则是根据《周易·说卦传》所述，后人将其归为孔子所作，又称“文王八卦”。
实际上，它也是后人托文王之名而命之。
内涵与象征：
后天八卦图主要体现的是四季变化和万物生长的过程。
它与农业生产关系密切，并表现了阴阳的依存与互根，以及五行的母子相生关系。
结构与方位：
后天八卦图的方位是：离南、坎北、震东、兑西、坤西南、乾西北、巽东南、艮东北。
每个卦位还对应着不同的节气，如震为春分，离为夏至等。
周期与流行：
后天八卦图表现的是周期循环，如水流行，形容阴阳的依存和五行的相生关系。
它从四时的推移和万物的生长收藏规律中得出，体现了阴阳互根和五行的相生相克关系。
综上所述，先天八卦图和后天八卦图在起源、内涵、结构和周期等方面存在显著差异。先天图更注重空间物象和宇宙形成的表达，而后天图则更侧重于时间变化和万物生长的描绘。
《周礼》：古代中国的一部重要礼仪典籍，其中记载了各种礼仪制度。
三《易》：指的是《连山易》、《归藏易》和《周易》三部易经。
经卦：易经中的基本卦象，共有八个，即乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。
原文：
吕氏祖谦曰：汉兴，言《易》者六家，独费氏传古文《易》，而不立于学官，刘向以中古文《易经》校施盂梁邱经，或脱去无咎、悔亡，惟费氏经与古文同，然则真孔氏遗书也。东京马融、郑康成皆力费氏学，其书始盛行。今学官所列王弼《易》，虽宗庄老，其书固郑氏书也。费氏《易》在汉诸家中最近古，最见排摈，千载之后，岿然独存，岂非天哉！自康成、辅嗣合《彖》、《象》、《文言》于经，学者遂不见古本。近世嵩山晁氏编古《周易》，将以复于其旧。而其刊补离合之际，览者或以为未安。祖谦谨因晁氏书参考传记，复定为十二篇。篇目卷帙，一以古为断。
白话文翻译：
吕祖谦说：汉朝兴起后，研究《易经》的有六家学派，但只有费氏学派传承了古文的《易经》，却没有被纳入官方学术体系。刘向使用中古版本的《易经》来校对施氏、孟氏、梁氏、邱氏的《易经》版本，发现有的地方缺失了“无咎”、“悔亡”等词句，只有费氏的《易经》版本与中古版本相同。因此，可以确定费氏的《易经》是真正的孔子遗留下来的书籍。在东汉时期，马融、郑康成都极力推崇费氏学派，使得费氏的《易经》开始广泛传播。现在官方学术体系中列出的王弼的《易经》版本，虽然主要受到庄子和老子的影响，但其基础仍然是郑康成的版本。在汉代众多《易经》学派中，费氏的《易经》最贴近古代原貌，却最受排挤。然而，经过一千年之后，它仍然独树一帜，这难道不是天意吗？自从郑康成和王弼将《彖》、《象》、《文言》合并到《易经》中后，学者们就很难再见到《易经》的古代版本了。近年来，嵩山的晁氏家族编纂了古本的《周易》，试图恢复到它最原始的样子。但在他们编辑、修补、分离、合并的过程中，有些读者可能觉得不够恰当。我（吕祖谦）谨慎地根据晁氏的书，参考了各种传记，重新编纂为十二篇。篇目和卷帙的划分，都严格遵循古代的原则。
疑难字词或专业术语解释：
费氏：指的是汉代研究《易经》的费直学派。
学官：古代指主管学务的官员和官学教师，这里指的是官方的学术体系。
庄老：指的是庄子和老子，代表道家思想。
《彖》、《象》、《文言》：都是《易经》中的部分，用以解释易经的卦辞和爻辞。
核心内涵：
吕祖谦在此段文字中，强调了费氏学派的《易经》版本的重要性和其真实性。他认为，尽管费氏学派在汉代受到排挤，但其版本最接近《易经》的原始面貌，且经过长时间的考验仍然流传下来，显示了其深厚的学术价值。他还提到了自己根据晁氏家族编纂的古本《周易》进行了重新编纂，以恢复其古代原貌，并强调了其编纂的原则是严格遵循古代的标准。
原文：
文王卦下之辞谓之《彖》，孔子序述其《彖》之意而已，故名其篇曰《彖》。使文王卦下之辞不谓之《彖》，孔子何为言“知者观其《彖》辞则思过半矣。 ”爻下辞谓之《象》，爻辞多文王后事，故诸说皆以为爻辞出于周公。大象，卦画是也。天地水火雷风山泽，观卦画则见其象也。《大象》之辞，如“天行健，君子以自强不息”之类；《小象》，释周公之辞，如“潜龙勿用，阳在下也”之类，皆象之传也。经，文王周公所作也。传，孔子所作也。司马谈《论六经要指》引“天下同归而殊涂，一致而百虑”，谓之“易大 税氏与权曰：按吕汲公元丰王戌昉刻《周易》古经十二篇于成都学官，景迂晁生建中靖国辛巳并为八篇，号《古周易》，缮写而藏于家。巽岩李文简公绍兴辛未谓北学各有师授，经名从吕，篇第从晁，而重刻之。逮淳熙壬寅，新安朱文公表出东莱吕成公《古文周易经传音训》，乃谓编古《易》自晁生始。岂二公或不见汲公蜀本与？然成公则议晁生并上下经为非，而文公《易本义》，则篇第与汲公吻合。
白话文翻译：
周文王所作的卦辞下面被称作《彖》，孔子只是解释和整理了这些《彖》的意思，并将这一章节命名为《彖》。如果周文王的卦辞下面没有被称为《彖》，那么孔子为何会说“智者通过观察《彖》辞，就能对易经的理解过半了。” 每一爻下面的解释被称为《象》，而爻辞中提到的很多事情都是发生在周文王之后，所以很多学说都认为爻辞是周公旦所作。大象，指的是卦的图案。天地水火雷风山泽，通过观察卦的图案就可以看到其所代表的形象。《大象》的言辞，例如“天行健，君子以自强不息”这样的句子；《小象》则是解释周公的言辞，如“潜龙勿用，阳在下也”之类的句子，都是对“象”的解释。易经的经文部分是周文王和周公旦所创作的，而解释易经的传文则是孔子所写。在司马谈的《论六经要指》中引用了“天下同归而殊涂，一致而百虑”，并将这句话称为“易大”。税氏与权曾说：根据吕汲公在元丰王戌昉于成都学官处刻印的《周易》古经十二篇，景迂的晁生在建中靖国辛巳年将这十二篇合并为八篇，命名为《古周易》，并抄录了一份收藏在家中。巽岩的李文简公在绍兴辛未年表示，北方的学术各有师承，经名遵从吕汲公，而篇目次序遵从晁生，并重新刻印。到了淳熙壬寅年，新安朱文公公布了东莱吕成公的《古文周易经传音训》，并说古《易》的编纂是从晁生开始的。难道这两位公卿没有见过吕汲公在蜀地的版本吗？然而，吕成公批评晁生合并上下经的做法是错误的，而朱文公的《易本义》则在篇目次序上与吕汲公的版本相吻合。
疑难字词或专业术语解释：
《彖》：易经中对每一卦的解释或判词。
《象》：易经中对每一爻的解释或判词。
大象：易经中代表整个卦的图案或象征。
小象：易经中对爻辞的具体解释。
周公旦：西周的政治家，辅佐周成王，常简称为周公。
原文：
王氏应麟曰：《说卦释文》引《荀爽九家集解》，得八卦逸象三十有一。隋、唐《志》十卷，唯《释文序录》列九家名氏，云不知何人所集，称荀爽者，以为主故也。其序有荀爽、京房、马融、郑康成、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子玄为《易义》，注内又有张氏，朱氏，并不详何人。荀悦《汉纪》云，马融著《易解》，颇生异说。爽著《易传》，据爻象承应阴阳变化之义，以十篇之文解说经意。由是兖豫言易者，咸传荀氏学，今其说见于李鼎祚《集解》。
王氏应麟说：《说卦释文》引用了《荀爽九家集解》，从中得到了三十一个八卦的逸象。在隋、唐的《志》中记载有十卷内容，但只有在《释文序录》中列出了九家的名字，并称不知道是谁收集的，之所以称之为荀爽的作品，是因为他被视为主编。该书的序言提到了荀爽、京房、马融、郑康成、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子玄等人为《易义》所作的贡献，注释中还提到了张氏和朱氏，但具体是谁并不清楚。荀悦在《汉纪》中提到，马融写了《易解》，其中提出了一些独特的见解。荀爽写了《易传》，他根据爻象以及阴阳变化的原理，用十篇文章来解释经书的含义。因此，兖州和豫州地区谈论易经的人都传承了荀氏学说，现在他的学说可以在李鼎祚的《集解》中看到。
注释：
王氏应麟：指王应麟，南宋的学者。
《说卦释文》：对《说卦》的注释或解释。
荀爽：东汉末年的经学家，对《易经》有深入的研究。
八卦逸象：指《易经》中八卦的非常规象征意义。
隋、唐《志》：指隋唐时期的史书或文献中的相关记载。
荀悦《汉纪》：荀悦是东汉末年的历史学家，他编写了《汉纪》。
兖豫：古代的两个州名，位于现今的山东省和河南省。
李鼎祚《集解》：李鼎祚是唐代易学家，他的《周易集解》是一部重要的易经注释作品。
原文：
纲领二，此篇论易道精媪、经传义例司马氏迁曰：《易》本隐以之显，《春秋》推见至隐。
班氏固曰：六艺之文，《乐》以和神，《诗》以正言，《礼》以明体，《书》以广听，《春秋》以断事。五者盖五常之道，相须而备，而《易》为之原，故曰“《易》不可见，则乾坤或几乎息矣”。言与天地为终始也。
王氏弼曰：夫《彖》者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。故六爻相错，可举一以明也。刚柔相乘，可立主以定也。自统而寻之，物虽众，则知可以执一御也。由本以观之，义虽博，则知可以一名举也。故举卦之名，义有主矣。“观其彖辞，则思过半矣”。一卦五阳而一阴，则一阴为之主。五阴而一阳，则一阳为之主。夫阴之所求者阳也，阳之所求者阴也。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？阴苟只焉，五阳何得不同而从之？故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也。繁而不优乱，变而不忧感，约以存博，简以济众，其唯《彖》乎！
白话文翻译：
纲领二，此篇主要论述易道的精深微妙以及经传中的义例。
司马迁说：《易经》的本质是从隐秘中显现出明晰的道理，而《春秋》则是从表面现象推断出深层的含义。
班固说：六艺（指《礼》、《乐》、《射》、《御》、《书》、《数》）的文献中，《乐》用来调和人的精神，《诗》用来规范人的语言，《礼》用来明确人的行为规范，《书》用来扩展人的见闻，《春秋》用来判断事物的是非。前五者涵盖了五常（仁、义、礼、智、信）之道，它们相互补充，而《易经》则是它们的根源。所以说“《易经》如果不可见，那么天地间的阴阳变化可能几乎停滞了”。这句话表达了《易经》与天地同始终的观点。
王弼说：《彖》是什么呢？它是统论一卦之体，明确一卦的主旨。所以，即使六个爻相互交错，也可以通过观察其中一个来理解整个卦的含义。阳刚与阴柔相互作用，可以确立一个主导来确定整个卦的性质。从整体上来看，事物虽然众多，但我们可以掌握一个核心来驾驭它们。从本质上来观察，意义虽然广博，但我们可以用一个名称来概括。所以，当我们提到卦的名称时，其意义就有了主导。“观察其《彖》辞，就能理解大半的卦意”。如果一个卦中有五个阳爻和一个阴爻，那么这个阴爻就是主导。如果有五个阴爻和一个阳爻，那么这个阳爻就是主导。阴所追求的是阳，阳所追求的是阴。如果只有一个阳爻，那么五个阴爻怎么会不归于它呢？如果只有一个阴爻，那么五个阳爻怎么会不跟从它呢？所以，即使阴爻地位较低，但如果它是卦中的主导，那么它就处于非常重要的位置。有时，我们会忽略某些爻而只提及两个主要的部分，因为卦的本质并不完全取决于所有的爻。内容繁多但不混乱，变化多端但不令人困惑，简洁明了却能涵盖广博的意义，能够解决众多问题，这不就是《彖》的特点吗？
简而言之，这段话主要讨论了《易经》的深奥和重要性，以及《彖》在解释易经卦象中的关键作用。
原文：
夫爻者何也？言乎变者也。变者何也？情伪之所为也。是故“情伪相感”，远近相追，“爱恶相攻”，屈伸相推。“非天下之至变，其孰能与于此哉！”是故卦以存时，爻以示变。
夫卦者时也，爻者适时之变者也。时有否泰，故用有行藏。卦有小大，故辞有险易。
一时之制，可反而用也。一时之吉，可反而凶也。故卦以反对，而爻亦皆变。寻名以观 夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以现象。象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。
白话文翻译：
“爻”是什么呢？它是关于变化的表示。那么“变化”又是什么呢？它是由情感和虚伪所驱动的。因此，“情感和虚伪相互作用”，“远近关系相互关联”，“爱与恶相互争斗”，“弯曲与伸展相互推动”。“若非天下最复杂的变化，谁又能参与到这其中呢？”所以，卦象用于表示时间，爻则表示适时的变化。卦象代表特定的时间，而爻则表示与时间相适应的变化。时间有好有坏，所以行为有行有止。卦象有大有小，所以卦辞有艰险有平易。一个时代的制度，可以反过来被利用。一个时代的吉利，也可以转变为凶险。因此，卦象可以反转，而爻也会发生变化。我们通过名称来观察和理解它们。
“象”是表达意义的，“言”是阐明“象”的。表达意义没有比“象”更好的了，而说明“象”又没有比“言”更合适的了。“言”是由“象”产生的，所以我们可以通过“言”来观察“象”。“象”是由意义产生的，所以我们可以通过“象”来观察其背后的意义。意义通过“象”来表达，“象”通过“言”来显现。所以说，“言”是为了阐明“象”，一旦我们得到了“象”，就可以忘记“言”。而“象”是为了保存意义，一旦我们得到了意义，就可以忘记“象”。只记住“言”的人，并没有真正理解“象”；只记住“象”的人，并没有真正得到其意义。
当“象”从意义中产生，而我们又仅仅保存这个“象”，那么所保存的其实已经不是那个真正的“象”了。同样地，当“言”从“象”中产生，而我们仅仅保存这个“言”，那么所保存的也已经不是其原本的“言”了。
疑难字词或专业术语解释：
情伪：情感和虚伪，指人的各种情感和表象。
否泰：指时运的好坏。
核心内涵：
这段文字主要探讨了易经中的“卦”和“爻”与时间、变化及意义之间的关系。强调了“言”（即语言或文字）和“象”（即符号或图像）在传达意义时的重要性，以及它们之间的相互关系。同时，也指出了仅仅停留在表面上的“言”和“象”是不足够的，需要深入挖掘其背后的真正意义。
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