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四、所设法门对根别者，此《维摩经》对二乘根，令回向菩萨菩提入大乘故。又对大乘中，滞净菩萨悲智未满者，令进修故。
第四种差别，是所设法门对根别。《维摩诘经》和《华严经》所施设的法门、所对应的根机是有区别的。《维摩诘经》对应两种根性众生，一种是二乘根性、钝根、小根的众生，让他们回小向大，回向菩萨菩提进入大乘。另外一种是大乘中的滞净菩萨，这类菩萨滞于清净，心中有净土与秽土、清净与不清净、成佛与不成佛的区别，难免会趋向净土，回避污浊的秽土或者烦恼，其悲心和智慧并不圆满，需要让他们继续进修。即如众香世界诸来菩萨众欲还本土，请佛世尊愿赐小法。如来依根，见彼菩萨滞于净土、悲智心劣，便为说法，令学有尽无尽解脱门。比如从众香世界来的菩萨众要回归本土的时候，请释迦牟尼佛为他们赐予小法。如来根据他们的根性，见到这些菩萨滞于净土，悲智心劣。因为众香世界的净土非常殊胜，娑婆世界与众香世界相比较，娑婆世界的人生命很短，长相丑陋，又很矮小，五浊恶世的众生烦恼非常重，刚强难化。所以，这些菩萨心中难免会有这个地方怎么这么差，有高下和净秽的分别。比如有的人在繁华的地方生活习惯了，让他去偏远的地区支教以后，他的心量就会被打开，就会有另外一种人生境遇和价值观的取舍。同样的，佛让众香世界的菩萨来到娑婆世界之后也是深受教育。他们临回前请佛说法，佛便令他们学尽无尽解脱法门，在任何世界让薪火相续，令佛种不断。佛以这种方便来教化执着于净土、有净秽分别心的众生，让他们达到更大的慈悲和平等心。下文云：不离大慈、大舍、大悲，深发一切智心而不忽忘，教化众生终不厌倦，于四摄法常念顺行，在诸禅定如地狱想，于生死中如园观想，见来求者如善师想。广如《维摩经》说。此经对此二乘、三乘悲智未满，令且渐修增长悲智，未即一下顿示佛门，未即说言十住初心便成正觉，未即示其广大妙事，皆有分齐故。
《维摩诘经》中说：不离大慈、大舍、大悲，深发一切智心而不忽忘，教化众生终不厌倦，于四摄法常念顺行，在诸禅定如地狱想，于生死中如园观想，见来求者如善师想。于布施、爱语、利行、同事四摄法要常常忆念随顺并如理而行。很多人追求禅定，是因为禅定会给其带来极为超越的快乐，初禅就开始胜世间乐。禅定境界和禅定功夫会令人非常快乐，有的人甚至以为这就是涅槃，实际上这两者不是一回事，这样理解是个误区。菩萨在诸禅定中要想和在地狱中一样，不能贪着于禅定中的快乐。禅定快乐会让你生到某一种禅天，但它还是生灭法。菩萨在生死烦恼苦海里边要作在游乐园中想，要有幻化游戏的精神。看到前来求法或者求各种东西的人，要视他为自己的善知识或师友。这样做会消除我们的高下心，从而达到一种平等和圆满，进一步才能悲智圆满。《维摩诘经》是对二乘人和三乘悲智没有圆满的菩萨讲的，目的就是令他们渐渐修行增长悲智，没有像《华严经》一样一下顿示佛门，也没有直接说明十住初心便成正觉，也没有向他们展示事事无碍的广大妙事。李通玄李长者判《华严经》为圆顿教，十住初心便成正觉是本经最大的特点之一。《维摩诘经》里面还有分齐、有差异、差别，不像《华严经》是圆满无碍、平等无碍的。五、诸有来众闻法别者，如《维摩经》中，所有来众，除文殊慈氏等大菩萨众、舍利弗等影响声闻，余外来众，总是三乘之中权学之众。设有于中菩萨生于诸趣、同类俱来，皆欲成就三乘权学，渐令增进，未说圆满诸佛本乘。第五，是前来的听法众有区别。《维摩诘经》中的听法众，除了文殊菩萨、弥勒菩萨等大菩萨众，舍利弗等有影响的声闻以外，其他前来的听众都是三乘中的权学之众。权学不是实学，权学还没有达到真正的佛之知见，还局限于佛的权说、方便说。假如这中间的菩萨生到其他趣中，与其同类都来听法，也都是想要成就三乘权学，所以只能慢慢让他们增进，尚未直接向他们说圆满的诸佛本乘，一佛乘。三乘权学菩萨对于佛之实学或者佛之本乘、一佛乘等佛的本来终极境界还不了解。如《华严经》中所有来众，皆是乘如来乘、佛智果德、自体法身、具普贤行，而随影现十方刹海一切道场，还成如来所乘本法，无有一个三乘根机。设有根机，如盲如聋，不知不觉，犹如盲人对于日月，犹如聋人闻天乐音，如业贫人对天宝藏，如大福德处于地狱，亦如饿鬼临大海边。三乘之器道力未穷，未回心者，常居法界海中，诸佛境界、与佛同德同身——终不能信、不能知，别求佛见。《华严经》中所有前来的听法众、请法众、讲法众等等，都是乘如来乘、具有佛的智慧果地功德、自体法身、具普贤行，都是开显了法身智慧和法身见的菩萨，而随影现十方刹海一切道场，还成如来所乘本法，其中没有一个三乘根机，都是佛乘根器的众生。“乘如来乘”，其知见、因地所行和想要得到的果都是终极的、与佛齐等的。有一种解释是《华严经·世主妙严品》中所讲的神、仙、天主等等都是佛的化现和方便，都是佛的化身在某个层次某个境界中的一种显现。从果垂因可以说是化现，从因到果来讲，他们是开了圆解、得到佛之知见的修行人。即使有其他根机的众生在此华严会中，也是如盲如聋，不知不觉，对他们来讲什么感觉都没有，犹如盲人对于日月，犹如聋人闻天乐音，如业贫人对天宝藏，如大福德处于地狱，亦如饿鬼临大海边。三乘之器的道力没有圆满，没有回心向终极佛境的众生，没有真正一念回到圆顿教、终极境界的众生，虽然常居法界海中，在诸佛境界之中，与佛同德同身，但他们始终不能相信、不知道，日用而不识，在佛见中别求佛见。就像《法华经》中的穷子喻，虽为大富长者的儿子但自己不知道，到处流浪到处走，他父亲知其志意下劣不能当下承当，把他请到大宅中做苦力做监工，他不知道自己就是宅子的主人。从《华严经》的角度来看三乘的道理，三乘之器道力未穷，未回心者，就和《法华经》中的游子一样，身在福中不知福，身在法性之海，贵为佛子，而不知道自己是佛。他由大变小，本来自己是富可敌国的大富长者的儿子，自己作践自己，要去做其他下劣的事情。这里指知见上的狭隘，心性、心量的狭隘，所以他无法达到根本的佛境。如《华严经》云：“佛子，设有菩萨于无量百千亿那由他劫，行六波罗蜜修集种种菩提分法，若未闻此如来不思议功德法门，或时闻已，不信、不解、不顺、不入，不得名为真实菩萨，以不能生如来家故。” 《华严经》中说：假使有菩萨在无量百千亿那由他劫这么长的时间里，行六波罗蜜修集种种菩提分法，如果没有听说这个如来不思议功德法门（原经文是如来不思议大威德法门[1]），也就是说没有听到华严大教、圆顿教。华严圆顿教是显示果地令产生信心。释迦牟尼佛现证的境界是毗卢遮那佛、卢舍那佛和化身佛释迦牟尼佛三身一体佛，所以他讲《华严经》就是讲的根本的毗卢遮那佛的境界。或者有菩萨偶尔听了华严圆顿教以后，不信、不解、不顺、不入，听了以后没有感觉，或者觉得不大可能，不理解，不随顺经中所讲，总的来说就是听了以后没有真正进入圆顿教的大门，这些菩萨不得称作真实菩萨，因为他们不能生如来家，不能成为佛子，不能真正成佛。比如成了罗汉，以为自己是佛了，其实不是佛。李长者有这样的判教，是有《华严经》经文的依据，就是说未闻华严圆顿大教的人，实际上始终是个门外汉。不管他多么勤苦的修行，没有佛种，没有圆教智慧的种子，没有圆教智慧的熏习，他就不能生如来家，就不是佛种。当知闻法众全别。《维摩经》中娑婆之众彼此未亡，香积诸徒垢净全在。当知《维摩诘经》和《华严经》的听法众是大不相同。《维摩诘经》中娑婆世界的众生彼此没有消融，有彼有此，有大有小，有时间空间的感觉，没有离开凡夫六根的境界。从香积佛国来参访的菩萨垢净全在，他们心中还有清净的香积佛国与污秽的娑婆世界，五浊恶世等境相，心中还有对立，尚未开佛知见，所以他的菩提智慧心不圆满。他岂知在本然的法界中，任何一个点都是全体法界，都是圆满的，这是佛境。当知此类并是见解未真、守一方之净刹，虽名菩萨，谛道未圆。如是之徒，未详佛意，虽有忻菩提之志愿，滞净刹以居心，彼与法身智身玄隔。是故《法华经》云：“不退诸菩萨，其数如恒沙，亦复不能知。”当知此类菩萨没有真正得到佛之知见。《法华经》讲，诸佛如来唯以一大事因缘故出现于世，就是令众生开示悟入佛之知见。这类菩萨没有得到佛的知见，不知道佛的境界是什么，佛的智慧是什么样，佛是怎么看待这个世界的。“见解未真，守一方之净刹”，认为这个地方清净，那个地方不清净等等，虽然叫做菩萨，但是并没有达到圆教，没有悟到圣谛第一义谛。这类菩萨并没有真正透达、没有真正体会到佛的本意。虽有欣求菩提的志愿，想要成佛，成大菩提，但是滞净刹以居心，他的见地停留在自己舒适的佛国净土之中，似乎其他地方都很凶险，很不安宁，不干净，不究竟等。“彼与法身智身玄隔”，他们没有得到法身和圆满的智慧，与法身智慧有隔碍，没有得到法身见。所以《法华经》中说：“不退转位以上的大菩萨，纵使有恒河沙数那么多，也不能知道佛的境界。[2]”《法华经》中讲“唯佛与佛乃能究尽诸法实相”，这个佛在《华严经》中指初住位以上的菩萨，他就得到佛的知见，就可以修行圆满成佛。即如《华严经》之乐，自身与佛身无别，自智与佛智无差，性相含容一多同别。居法界海之智水，示作鱼龙；住涅槃之大宅，现阴阳而化物。主伴自在，交映相参；师弟互融，因果通彻。并如斯之众也。如《华严经》法喜禅悦的大乐，自身与佛身无别，自智与佛智无差。《华严经》的见解就是自己包括法界一切众生的身心性相，当下都是本自圆满的。自心的智慧与佛的智慧没有差别，性相含容一多同别。性和相、一和多相互交涉，融通无碍。圆教是无在无不在，无所不能，无可无不可，可以种种的示现、化现。本心的法身智慧和法身见就是居法界海之智水，示作鱼龙；住涅槃之大宅，现阴阳而化物，是真正得到了佛境圆顿教的根本见地和智慧。主伴自在，交映相参；师弟互融，因果通彻。并如斯之众也。主伴自在转换，交映相参，佛和弟子互融，因果通彻。华严境界中都是化现，都是得到佛根本智以后化现出的种种形象，在种种世界中，在种种法会中示现，以众生相应的形式、身体和语言来度化众生。六、设教安立法门别者，此《维摩经》以净名居士现少许不思议之通变，令二乘回心；第六是设教安立法门别。根据所教化众生的根性和对象不同，《华严经》和《维摩诘经》施设的法门和宗旨也有区别。《维摩诘经》以净名居士（维摩诘大士）现一点点不思议神通变化，令二乘回小向大。其实维摩诘大士所显的神通对于三乘菩萨来讲，已经非常非常厉害了，不可思议，达到天花板的天花板了，但是在圆教来看，就是小意思，一个小波浪，法海微澜而已，是稀松平常的一件事情。又处于生死现身有疾，令知染净无二；又表菩萨大悲有疾，具陈不二之门。维摩诘居士，示现身体疾病，以此作为因缘，令众生超越病和非病的区别，知道染净无二。同时也表法，菩萨大悲有疾，菩萨的病就是大悲心。菩萨最大的问题、最大的病就是不舍众生，怜悯心、同情心、同理心、大悲心太大太强。菩萨悲不入涅槃，智不住三有（欲界有、色界有、无色界有）。菩萨智观三有是生灭变化之法，所以不留滞贪恋三界。同时由于大悲心，也不愿意停留在纯粹的涅槃净土之中，还要来度化众生。菩萨在任何地方既是清净无染，同时也可以随缘变化。菩萨大悲有疾，具陈不二之门。不二法门是进入圆觉法界种种法门的方便。建定慧观智，用彰不求之法最要。故云：夫求法者，于一切法应无所求。然未似《华严经》具陈十住、十行、十回向、十地、等觉五位，六位行、相、因、果、同、别法门。《维摩诘经》中建立定慧和大乘的种种观法智慧，但最终是要用这些来彰显不求之法才是最为重要的。显示当体无动无转、无去无来的本具法，这是最根本的。《维摩诘经》中有一段话：“夫求法者，于一切法应无所求。”这种说法虽然很清晰，也很直接，但讲到这里就停止了，这已经是该经的最高层次和最高法门。但是和《华严经》相比，不如《华严经》中重重开显，详细陈述列举十住、十行、十回向、十地、等觉五位的法门、因果、境界和用心方法。“六位行、相、因、果、同、别法门”，六位包含了十信位，六位各自的行门、表现形式、因、果、同、别法门。相比《维摩诘经》，《华严经》讲得更加丰富圆满。两部经的设教安立法门有区别，因为针对的对象不同，所以讲到什么程度也不一样。
[1] 《大方广佛华严经 (第52卷)》：佛子！设有菩萨于无量百千亿那由他劫行六波罗蜜，修习种种菩提分法。若未闻此如来不思议大威德法门，或时闻已不信、不解、不顺、不入，不得名为真实菩萨，以不能生如来家故。若得闻此如来无量不可思议无障无碍智慧法门，闻已信解，随顺悟入，当知此人生如来家，随顺一切如来境界，具足一切诸菩萨法，安住一切种智境界，远离一切诸世间法，出生一切如来所行，通达一切菩萨法性，于佛自在心无疑惑，住无师法，深入如来无碍境界。[2] 《法华经·方便品第二》：不退诸菩萨，其数如恒沙。一心共思求，亦复不能知。
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