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七、净名菩萨示行别者，净名为表大悲，示入生死现其病行。《华严经》毗卢遮那，以大悲示入生死，成正觉行，彰大智能出世故。第七、《维摩诘经》和《华严经》中菩萨示现的行门有区别。《维摩诘经》中净名菩萨即维摩诘大士是圆教菩萨道的化现，代表大悲，示现入生死中显现疾病，以此为机缘，显示大悲不二。《华严经》中毗卢遮那佛是以大悲心示现入生死中，成正觉行，彰显大智能够出世，是更加出入无碍的一种显示。八、所阐法门处所别者，说《维摩经》在毗耶离城庵罗园，及在净名之室说。《华严经》在摩竭国菩提场中及一切世界及一切尘中说。第八是法门处所不同，即讲法的地点不同。讲《维摩诘经》的地方是在毗耶离城庵罗园以及在维摩诘大士的方丈室中，《华严经》是在摩竭国菩提场中及一切世界、一切尘中说，在一处说，也在遍法界说。九、常随佛众别者，说《维摩经》时，声闻为常随佛众，但具五百。说《华严经》时，总是一乘大菩萨众，为常随佛众。具十佛刹微尘数大众，总是具普贤、文殊体用等众。第九是常随佛听法的闻法众不同，说《维摩诘经》的时候，常随众是声闻众，并且只有五百个。说《华严经》的时候，常随众是一乘的大菩萨众，数量为具十佛刹微尘数的大众，从理上讲，他们全都是具有普贤、文殊体用等功德的菩萨，都具备普贤愿和文殊智慧，他们的心性也和听《维摩诘经》的众生不同。十、所付法藏流通别者，此《维摩经》嘱累品中说，佛告弥勒菩萨言：弥勒，我今以是无量亿阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法付嘱于汝。故即以其经付嘱已成菩萨、已生佛家者。《华严经·如来出现品》中付嘱流通，即以其经付嘱凡夫初心始能见道、生在佛家者。第十是付嘱法藏流通别，即将法交给谁，让谁来弘扬、传承和流通的不同。《维摩诘经·嘱累品》中说，佛告诉弥勒菩萨：弥勒，我现在将这部从无量亿阿僧祇劫以来所集的阿耨多罗三藐三菩提法交付给你。也就是说把这部经付嘱给了已成菩萨，已生佛家的弥勒菩萨，弥勒菩萨是必定成佛的人，当来下生的未来佛。佛让弥勒菩萨用《维摩诘经》度化未来尚未入门的众生，将其从佛门外接入佛境中。《华严经·如来出现品》中付嘱流通，是将此经付嘱于大心凡夫，初心始能见道、生在佛家者。《华严经》付嘱流通的对象不似《维摩诘经》付嘱流通的对象是高端的、信心无碍、决定成佛、续佛慧命的未来佛。《华严经》是交付给“凡夫初心始能见道、生在佛家者。”所谓初发心即得菩提，即能见道，生在佛家，这叫大心凡夫，是具有佛性、圆教根机和根性的普通人，凡夫中具有圆教根性的人。如果一个人听闻《华严经》的法和理之后非常欢喜，觉得就是这了，已经到终极了，其他所有的法都不能使你动摇，那这个人肯定和《华严经》有因缘，可能就是这一类的众生。这类人一听到这个法就很欢喜、很相应，就产生信心，十信圆满就进入初住位，就可以八相成道，可以圆满成佛了。一闻法就很欢喜，可能一刹那就进入佛境，既有智慧又有见地，也有种种变化的境界。这样的人也很难得。如果是门外菩萨，修行无量阿僧祇劫仍然不信此法，就仍是假名菩萨，不是真正的佛种。何以然者？此经难入。许人能证，以自证故，方堪能说。为什么是这样呢？因为这部经很难进入。自己要先信解、自证。自证是非常难的，自己必然非常受益，对此法门有信心，才能够流通这个法门，才能讲给别人，让别人也能证入。表三乘是权，但以圣劝修，证有得法，未成实故，所有说法者，亦未实故。这表示三乘是权教，但是因为有弥勒菩萨这样的圣人引导权教菩萨和二乘之人进入佛门修行，以这种方便法门度化他们，弹偏斥小、叹大褒圆，将偏于净土菩萨道和二乘的人，回到大乘圆教之中。《维摩诘经》的流通和传承是要像弥勒菩萨这样的圣者，所以讲《维摩诘经》的人，必须要得到佛之知见，否则就可能因为不通而乱讲。《维摩诘经》是以圣劝修，证到的也是有所得法，有所得就还不是真实法，并不像圆教的法圆满、圆融，所有的说法者都还不是法身毗卢遮那佛这样的终极佛。《华严经》云：“此经珍宝不入一切余众生手，唯除如来法王真子、生如来家、种如来相诸善根者。佛子！若无此等佛之真子，如是法门不久散灭。[1]”《华严经》说：其他的众生得不到这部经，只有如来法王真子、有佛种性的人，生如来家、种如来相诸善根的人才能得到。如果没有这些真佛子的话，这个法门不久将散灭了。问曰：若许佛之真子，即十方世界无尽无边。以世界微尘莫知其数，何须虑此经若无真子即便散灭？有人问：如果说这部经只许传给真佛子，按照《华严经》圆满的境界，十方世界无尽无边，用世界微尘来比较的话也不能知道其数量，有这么多的世界，何须担心此经遇不上真佛子流通而散灭吗？答曰：此经义者，付嘱凡夫。令觉悟入此法门故，令生佛家，使其转教佛种不断，即令凡夫得入真境。若嘱累诸大菩萨，凡夫无缘，诸圣自明。无凡夫修学者，凡夫道中佛种即断，此经散灭，以此义故，付嘱凡夫令修，不付已前大菩萨旧见道者。回答道：《华严经》的本意是付嘱凡夫，令凡夫顿悟入此法门。针对凡夫就可以令佛种不断，让他们生到佛家，使他们相互转交流通，即令凡夫得以进入真正佛的境界。如果把这部经交给大菩萨流通，跟凡夫无缘，对于诸大菩萨来讲，他们本来就在华严境界之中，如观音菩萨，文殊菩萨，本来就在这种境界中，他们无所谓传不传。这样一来，就没有凡夫修学者，在凡夫道中的佛种就断掉了。虽然是凡夫，但他得到佛之知见的话，就可以传承圆教，这样凡夫就可以顿悟成佛。所以说此经在凡夫道中断了的话，就会散灭，由于这个道理，付嘱凡夫让他们修此法门，而不是付嘱给前面所说的大菩萨、已经见道登地的大菩萨，他们不需要这些。这是圆教一个最大的特点，不是给高端人士、已经成就者，而是给所有的凡夫，因为每个凡夫本性是佛，本自有佛种，有缘的人就可以得到佛之知见，就可以传承大法。这也是华严宗人很独特的一种说法，在其他的判教中，绝大多数认为《华严经》是给登地以上的菩萨讲的，其他人听不懂。这样的话就把《华严经》变成非常高深、高不可攀、深不可测的法门。但李长者认为《华严经》针对的是大心凡夫，换句话说，人人都有可能，人人都可以学习。一种入道方便同者：《维摩经》云：“夫（若）求法者，于一切法应无所求”，及“观身实相，观佛亦然。我观如来，前际不来，后际不去，今即无住”等。是初观智门略同，于入道行相门户、次第轨则全别。广如下明。前面讲了《维摩经》与《华严经》的十种别，现在讲一种同——入道方便同，进入圆顿教的方便之门是一个东西，即所谓的不二法门。这里的方便指入道的方便，《华严经》和《维摩诘经》两部经的入道方便是一样的。《维摩诘经》说：如果要求法的人，于一切法应无所求。入道之门是什么？就是要求成佛，首先要什么都不求，也不求成佛，这似乎很矛盾。就是要把妄想驰求之心当下停息掉，知道这个妄想、这个念就是虚妄的，一念本就是无生的。这就是入道之方便。为什么说一切法应无所求？因为本自具足，有什么好求的，向外求就进入了生灭流转之中。又说，“观身实相，观佛亦然。我观如来，前际不来，后际不去，今即无住”，我的身心、周围人的身心、一切众生的身心和佛的身心是一样的，都是实相，都是如如不动，清净本然。维摩诘大士说，我观如来，前际不来，后际不去，今即无住。《金刚经》说，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。如果用光明、大小、来去等境界寻找佛，你的心就在邪道上行，不能见到真正的佛，甚或被幻象、幻境所迷惑。观佛观众生，都是本际、一如本然，都是真如。《金刚经》讲，“如来者，即诸法如义。”佛是诸法如，诸法实相，是悟到诸法实相之圆觉者。“是初观智门略同”，两部经最初的观法和智慧方便略同。《维摩经》讲，求法者，于一切法应无所求；观身实相，观佛亦然；我观如来，前际不来，后际不去，今即无住，一际本然。这是入道的方便，这个方便实际上和《华严经》是相通的。两部经所依据的观法和智慧，就是无分别智，依于无分别智观无为法，这是相同的。但是入道以后的行相门户、次第轨则完全不一样，下面会详细展开。
[1] 《大方广佛华严经·如来出现品》：佛子！此法门名为：如来祕密之处，名：一切世间所不能知，名：入如来印，名：开大智门，名：示现如来种性，名：成就一切菩萨，名：一切世间所不能坏，名：一向随顺如来境界，名：能净一切诸众生界，名：演说如来根本实性不思议究竟法。佛子！此法门，如来不为余众生说，唯为趣向大乘菩萨说，唯为乘不思议乘菩萨说；此法门不入一切余众生手，唯除诸菩萨摩诃萨。佛子！譬如转轮圣王所有七宝，因此宝故显示轮王，此宝不入余众生手，唯除第一夫人所生太子，具足成就圣王相者。若转轮王无此太子具众德者，王命终后，此诸宝等于七日中悉皆散灭。佛子！此经珍宝亦复如是，不入一切余众生手，唯除如来法王真子，生如来家，种如来相诸善根者。佛子！若无此等佛之真子，如是法门不久散灭。何以故？一切二乘不闻此经，何况受持、读诵、书写、分别解说！唯诸菩萨乃能如是。是故，菩萨摩诃萨闻此法门应大欢喜，以尊重心恭敬顶受。何以故？菩萨摩诃萨信乐此经，疾得阿耨多罗三藐三菩提故。
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