026.何为人之五仪？

庸人，心中没有规矩原则，不选择贤人善士交友，做事糊涂盲目；士人，做事有信念有原则，富贵不能对自己有所补益，贫贱不能对自己有所损害；君子，言行忠信没有抱怨，明智通达，行为仁义。

五仪解第七

孔子曰：“人有五仪，有庸人，有士人，有君子，有贤人，有圣人。审此五者，则治道毕矣。”

公曰：“敢问何如斯可谓之庸人？”

孔子曰：“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定。见小暗大，而不知所务；从物如流，不知其所执。此则庸人也。”

公曰：“何谓士人？”

孔子曰：“所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。是故知不务多，必审其所知；言不务多，必审其所谓；行不务多，必审其所由。知既知之，言既道之，行既由之，则若性命之于形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损。此则士人也。”

公曰：“何谓君子？”

孔子曰：“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专。笃行信道，自强不息。油然若将可越，而终不可及者。此则君子也。”

各位听众好。

孔子曰：“人有五仪。”人有五等，五个类型，哪五个类型呢？

“有庸人，有士人，有君子，有贤人，有圣人。审此五者，则治道毕矣。”说有五等的人呢，有一种叫庸俗的人，有一种叫士人，就是有道德学问的人；有一种叫君子，侃侃而谈、堂堂正正、光明磊落的；有一种叫贤人，非常聪明的，有办法的，而且有道德标杆的；有一种叫圣人，出入神话的。如果你分辨出这几种人，那治道毕矣，那治国的办法就在这五等人里面。

那你要认识这五等人，我若告诉你这五等人里面，谁可以选，士人也不错，起码有道德；君子也不错，可以做百姓的标杆；贤人也不错，他有治国的办法；圣人就可以更好了，他可以立下万世教育的根基。问题是这样啊，谁是庸人？谁是士人？谁是君子？谁是贤人？你知道吗？你不知道啊，对吧。你要懂得分辨这几个，然后治道就在里面，当这几个人出现，不出现则已，出现你就有办法，知道他是谁，他是哪一等人。

不过孔子讲话比较客气，他讲有五仪。仪这个字，各位，是吉义的字，还是凶义的字啊？看起来，如果我们说五类的人这样讲，是中性的，可是仪有礼仪的仪，也有标杆的意思。所以庸人起码他只是平常，其实不害人，再来了士人、君子、贤人、圣人都是非常非常值得我们效法的，所以用仪这个字。

那这是圣人讲话，就是圆满，他其实他所要相对出来还有另外几种人。比如说很顽劣的人，比如说小人，比如说恶人，那些都是人嘛。他没有讲出来，因为圣人就讲好话，但是讲好话讲一半也足够你想到另一边嘛，是不是这样？不过因为今天是讲选人才，选人才起码我告诉你，从中人以上才有可能谈到选人才嘛，所以中人以下我们不必谈。中人以上是什么呢？从庸人算中人，中间的，在中间，以上的来说，可是他是以上，那你要不要能够分别出来呀？那这个言外之意也就是说，如果这个人是中人以下，你能不能分辨出来，那这个也是一个很重要的课题。

不过就今天的课题就只是讲中人以上，对吧，世界会不会乱呢，就跟你懂不懂得看人，懂不懂得看人其实也是懂不懂得看是非，这是一样的意思。所以选人才、别是非、治国的道，那也不外乎也是这样。你要了解，你是一个国君，扫厕所也不必你去，清水沟也不必你去，那个淹水马上要你出现在现场去当救难队也不必你，知道吗？但是你有派任人的权力，派职守的权力，你只要会选用人，那你这个国君算及格了，对不对，国君的任务是什么？不是去清水沟，不是去盖大楼，而是能够把适当的人放在适当的位置，让他负责他可以负责的事情，这个治国之道就在这里。最关键就是在于你有没有辨别贤愚的能力，分辨是非的能力。

公曰：“敢问何如斯可谓之庸人？”你既然讲五等人，我们就不要讲顽劣的人，小人、恶人，我们都不谈，就最普通的人，什么样的人叫做庸人？你定义一下吧，这个很重要了，凡事都要定义定义，你一定义错你的学问就会错了。

孔子曰：“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言。”说一个庸人，一个平常的人，跟着人家走，才叫庸人了，庸有用的意思，被人所用的那些就是庸人了。心里没有慎终的一种法度，之规那个规就是法度。什么叫慎终？事情一开始做对了，就有圆满的结果，做错了那个结果肯定要偏差，或者会很糟糕，对不对？一开始德性有没有立好，一开话有没有说对，一开始的行为有没有做对。做对了每一步都还要很谨慎，才能到达最圆满的结果的那种内心有这种知见、有这种正见、有这种法度，他内心里面没有的，他只看到眼前的意思，所以不会讲慎终啦。

圣贤不会只看眼前，眼前也许是吃亏的，眼前也许是被别人所骂的，可是长久来说是对的，那个事就值得做。那愚夫愚妇来说，以后的事我总不知道嘛，我还是很难猜测，可是眼前的我吃亏，我肯定不干的嘛，对不对？我怎么样做能够哗众取宠，我就干一干，这种就是心不存慎终之规。口不吐训格之言，说出来的话，没有一句是值得效法的，没有一句是值得贴在墙壁上的，统统没有。

“不择贤以托其身，不力行以自定。”择贤就是挑好朋友，挑贤良的人，他不会去挑贤良的人来跟在他旁边学习，这意思言外之意就是说他滥交朋友，他分不出来，没有判别是非的能力，没有判别一个人贤良或不孝的能力，他没有。不力行以自定。他不会身体力行，然后去求自己的安定。定也就是安，安是什么意思呢？安就是走在正确的方向上叫做安，叫做定。他不会去力行、去实验，然后从里面去得到教训，没有这样的耐性，非常的懒散，毫无定向。

“见小暗大”，见就是明白，小的事情他很明白，他欠我多少钱很明白，他什么时候应该还我很明白，我吃亏了就很明白，见小。暗大，暗就是愚昧、昏昧，大的原则看不到，大的德性怎么立起来不晓得，小的是是非非、小的得得失失他肯定非常清楚，德性立不起来。

“而不知所务”，不晓得什么是他的当务之急，所务就是说他的重要必定要做的事、主干常常抓不到。

“从物如流，不知其所执。”从物如流，那个物就是欲望的欲，物欲的欲，对着欲望来的时候就随波逐流，或者是风吹两边倒，人云亦云，叫做从物如流。不知其所执，不晓得他要坚持什么，不晓得他要固守什么。

“此则庸人也”，这个就叫做庸人。庸人就是常常跟着走的人，风吹两边倒的人，没有定见的人，没有恒心、没有毅力的人，无法分辨是非，也无法克服他的欲望，但他总就是个人，正常的人大概就是这样。各位看看我们现在的社会上，每个人追求的是什么呢？一个“利”字，叫做从物如流，对不对，一个“名”字，对吧，看来看去啊，那么多奔波的车，那么多奔波的船，那么多奔波的飞机，大家为什么而忙啊？就两个字“名”跟“利”嘛，不是这样吗？这就是所谓的庸人，你再聪明，你赚再多钱，难脱庸人的这个范围。

公曰：“何谓士人？”什么样叫做士人呢？

孔子曰：“所谓士人者，心有所定，计有所守。”他的内心有定见，内心有原则，有正确的定见跟原则叫心有所定，“定”这个字，下面是个“正”，其实也是个“止”，里面有个正正当当的，安守在自己的本分上，一个原则上，心有所定。计有所守，他的谋划，他想什么，他计划什么，总有自己不败的原则，可以公诸于人的原则，可以光明磊落的事情，可以守住自己的气节。

“虽不能尽道术之本，必有率也；”虽然他不能精通道或者是术，他的真正的根本他还是摸不很清楚。必有率也，但是他必定遵循着善良的原则，利益苍生的原则去做，他内心自己有把尺，有一个原则，好的原则在。当然人人内心都有一把尺，有的原则是不好的，有的原则是好的，我们称为一个士，就代表他的内心有一个好的原则，这个原则总是利益自己或利益苍生的。

“虽不能备百善之美，必有处也。”他虽然不能处处都非常的圆满、完美，可是必有处也，他一定有自己坚守的原则在。比如说我就是要讲信用，这个信用他能够守得住，我呢做事情一定要有头有尾，把它做到完，这些都叫做原则，好的原则。

“是故知不务多”，一个士人知识不必求多，就是要看能够施行，对众生有用，多没有用嘛。现在的人喜欢买很多杂志，这很多杂志里面，就有很多八卦，很多这个明星做什么，那个明星做什么，这个明星跟谁分手，那个明星跟谁交往。你有没发现，我们所看到东西都是这些啊，知识很多，聊天的时候好像什么都看到了，没有一条漏网之鱼。可是对于求道德学问的人来说，那些其实没有必要，知道跟不知道是一样的啦，所以知不必要务多了。

“必审其所知”，他会去分别他知道的学问需不需要，正不正确，对社会有没有帮助，对自己的德性有没有帮助。这些我们就一定要知道的，其余的可知可不知。

“言不务多”，说话也不一定要多，不一定舌灿莲花，不一定要能够上讲台上啊，三寸不烂之舌，口若悬河。

“必审其所谓”，他只要去分别这些话有没有必要讲，有没讲到重点，有没切中要害，有没切中时弊，讲那些对的、重要的、必须讲的就好了，其他的也不用多，不是为了显示口才。

“行不务多，必审其所由。”做的事情也不必多，就要去审查分别到底他为什么要做？有没必要做？这个做有没有遵循一个很好的原则和办法，这都不必多。

“知既知之，言既道之，行既由之”，说这三者，一个是知识、一个是说话、一个是行为，这个古人不是这样讲嘛，“言行者，君子之枢机”，对不对？言行靠什么来主导呢，总要有个是非分别的概念，就是知。知，知识已经都正确了，叫知既知之；说话已经切中要害了，言既道之；那么我们的行为都已经遵循一定的良好善良原则，叫行既由之。

“则若性命之于形骸之不可易也”，那么就像性命附在我们的形骸之中，这是比喻啦，比喻他的气节就在他的生命里面，无法被取代，叫做不可易也。他的气节与性命一样，牢牢固固地在我们形骸里面，是任何人都夺不走的，叫做不可易也。

“富贵不足以益，贫贱不足以损。”说再富贵，这个富贵也没有办法再增加一点他的光华，人们看到的不是他的富贵，而是他里面的骨气，他的气节。贫贱不足以损，再怎么贫贱也没有办法损掉他的一点气节，人们还是看的到他的气节还是在他的身上绽放着光芒。这两句话大意是说，富贵贫贱完全动摇不了他，也改变不了他，他还是他，富贵贫贱总是外物在作人。

“此则士人也”，这种叫做士人，叫做道德学问的人。

公曰：“何谓君子？”鲁哀公继续问，那什么样的人叫做君子呢？

孔子曰：“所谓君子者，言必忠信而心不怨。”说什么叫君子呢？君子他说出来的话，必忠必信，忠就是公平，不偏这边不偏那边，而且忠心耿耿、不变节。对于一个对的事，在我的本分上我应该去实践的，我忠心耿耿，不会打一点折扣，诚诚信信的、诚诚恳恳的。而心不怨，他自己把德性做好，但是至于那些德性做不好的、那些无忠无信的人，他没有一点批判。

比如说我很守信用，他却没有守信用，我守了信用他没守信，我就非常的恨，我一直不断地去告诉讲给人听，去批判他。你守你的信是你的德性，他不能守则是他，他是另外一种人嘛，对不对？你就说对的，做对的，这样就好了。那在社会上你会看到好多这种人，自己是很有规矩的人，可是对于没有规矩的人，常常是恨得牙痒痒的，这种人多不多啊，这种人也很多，久而久之，人家会说你是很挑剔的人嘛，是不是。

“仁义在身而色无伐”，他所作所为所说，不是仁就是义。而色无伐，可他的表情没有伐善的颜色，伐善就是夸耀自己的德性。我常讲一句话说：“用极谦卑的态度，行最傲慢的事实”，就是这句话“伐善”，伐就是讨伐的伐。伐善，各位听过吗？伐就是夸大的意思，彰显非常大，叫做伐，口诛笔伐的那个伐。仁义在身哪，充塞着仁义，把仁也做得很透彻，把义也做得很透彻，到处捐钱布施，造桥铺路也都做了，到处为朋友抛头颅散热血也都做了，可是却洋洋得意有一种神色，那种神色就是，我是很有德性的一种人。他要显示出他的德性，他绝对不会用狂妄的态度，因为有德性的人，多半很有礼貌，很谦卑，所以他就依着很谦卑的态度行非常傲慢伐善的事实，这种人常常在有意无意你都会发现到这一种神色。

“思虑通明而辞不专”，这个人思虑非常的聪明，四通八达，左右逢源的人，几乎什么原则他都把握到了。而辞不专，但说话不会专横，不会蛮横，他必定是挫锐埋锋才成为一个君子。什么样叫做专？就是主见非常强的意思。如果我们用现在的话来说就是主见非常强，自己认为这样，也要强迫别人也要认为这样。

譬如说台湾有一个很有名的教育家，常常被批评，最近讲错话又被批评啊。他思虑聪明，很有年纪，教育界也很出名。有一天，他批判大学生，大学生暑假寒假都到山地部落带山地小朋友玩了一两个礼拜，陪小朋友玩，这个事情他就批判，前几天的事嘛，他就批判说，带那些山地小孩去玩的那些人是白痴。这个话一出，那些大学生群情激奋，你知道吗？上了电视骂他。

这个叫做专呢，你思虑聪明，可是言辞不要这么犀利伤人，不要那么自专，不要那么跋扈，那也就是少惹这些事情了。他的大意是说，山地小孩可能比你还会玩，不是吗？你不去带山地小孩读书，你去带他玩做什么呢，玩还要他来带你啊，对吧？那他讲话讲的也不是全然没有事实了，但是就是非常的犀利了，那个就是这边所谓思虑聪明，可是他见小曰明啊，他看到很细微的地方他也都看得到。

“笃行信道，自强不息。”笃行，这个笃是非常踏实的意思，踏实地去力行，信守着正道，自强不息，就是他不必有很多同伴，他自己一个人就可以奋力向前，可以去实践他的德性，可以实践他的理想。各位你有没有发现，我们现在修行，你会很强调同伴很重要，可是有一种人，不用同伴，自己也搞的很好，那种人叫做自强不息。那你说好吧，让我比他次一等，我们比他次一等，我们要一群人夹着你，你才能够往前走，夹着你勉强让你跑几步，那你就知道你离君子远不远呢，有一点距离。

“油然若将可越，而终不可及者。”这个油然，悠悠然，就是很舒服、很舒缓、很平常、很自在。看起来很平常，看起来慢慢的，若将可越，好像你马上可以超过他。而终不可及者，最后不管你过了几年，你回头看看，你老是好像远远落在了他后面。他有什么特别？他没什么特别，他很平常，讲话做事立德性，感觉都慢慢的，可是他非常的踏实，他一个人一步一脚印，你感觉他没什么新奇的，没有什么才艺卓绝的什么行为言论呢，问题是他里面的德性，一天天自强不息起来，这是你看不懂的。所以我们要重新把脑袋洗洗，看看古人讲一些有道理的话。

“此则君子也。”这样的人，自己可以一个人笃行信道，自强不息。一个人在深山里面，照样立好他的德性，不必要人家一群人逼他，一群人催他，一群人诱导他，他可以作为我们的标杆、表率，才叫做君子。君子的君就是表率的意思。

好，我们今天讲到这。