二、守母
如何“守母”?也就是,如何“提纯”心性,巩固基础和根本、培养壮大我们的母体,即“元神”呢?
“塞其悶闭,其门终,身不堇;启其悶,济其事,终身不救”。
“堇”jǐn, 一种药用草,有毒,可治疗刀伤,短时间内止住流血。
《素问·风论》讲:闭则热而闷。
“热”是心气上浮的状态,是人对喜好事物的一种身体反应。“热情”、“热心”者也。“闷”形容对喜好事物的过度反应。
东西一热一闷,坏的速度就快,何况人“乎”?
“塞其悶闭”统指,要关闭、堵塞过度追求的感官欲望。
只有把这个通道、进出口堵住了,或者把这种欲望疏导了,纯净了(其门终),才能立刻停止对你自身的伤害(身不堇)。
你一旦把这个欲望的通道打开了(启其悶),把自己有限的能量投入到世俗事物中(济其事),就会耗散、失落,最终“身不救”。
具体,怎么做呢?
一、积德。尽可能多做让自己的根性“母体”愉快赞赏的事。从当下每一念,每一个行为开始。每一件让“自己认可自己的事”,都会不断的增加我们的“自信”,“自信”会让我们变的更加强大而坚定。
二、清醒。保持尽可能“静”的觉知场,内观、静心、升清降浊、减少杂念,认识自己。经过这个阶段,人会越来越有洞察力和智慧。
三、节能。节制的目的,是要让能量内向流动。当你意识分散的时候,能量会一直地向外放射,想的、要的越多,越容易忘记自己真正想要什么,能量消耗也就会越来越多。
命功依师传,心性靠自悟。人,只有静下来,观察自心,感受自身,明白自己真正想要的,并专心致志,一心一意,心无旁骛的去付诸于行动,才能慢慢运转,并集合自己的能量场,让能量自然地向内流淌。
修行是完善自身,不是坐地飞升。打坐,磕头、拨念珠,修了好多年,可是习气、烦恼依旧,性格、心态依旧,没有任何改变,这不是真修行。真正的修行不在山上,不在宫观里,而在心里……所以,修行方面的学习,始终是自己的事……自我祖师——恢宏之道……自天佑之,吉无不利。
王阳明谈到修行境界时,曾说“汝未来看此花时,汝花于汝心同归于寂,汝来看此花,此花颜色一时明白起来,便知此花不在汝心之外”。这段话,很有意思。
有没有花?
看不看得到花?
什么色?什么情?什么境?
最后告诉你,——花还是有的。不是你用眼睛看到的那个花,而是你心里感受到的那朵花....
红白喜事的饭,对于参加红白喜宴的人来说,心境的转换,在于对事主的情义上。有情意,饭菜的高档稀有,都不入心,入心的是“人”是“情”;没有情意,人的死活全不在心,入心的是“菜”。至于心“动”还是不“动”?其实,不是动不动“心”的问题,而是你心里有什么,是什么的问题。
佛家讲,把“心”放空。这当然是一个重要的修行过程。但是,放“空”,是为什么?
把杯子倒空了,当然是要装东西啊!
所以,不是所谓的“风动,不是幡动”或者“心动”。不管是什么动,都是因为心里不够空或者又太空。这个区别怎么看呢?
人如果能彻底的无思无我,和机器又有什么区别?植物尚有思维,况人乎?
所以,重要的是“心无旁婺”。 之所以“心无旁婺”,是因为心里有“主心骨”,有“定盘星”。
人心根处在哪里?
这个“主心骨”、“定盘星”,就是你把杯子倒空后,装进去的东西。这个“主心骨”和“定盘星”就象一块巨大的磐石,让你山崩于前而不动,风雨飘摇中屹立不倒。这个“主心骨”、“定盘星”,其实就是所谓的“自性”。所谓“明心见性”,就是找到自己内心“主心骨”、“定盘星”的过程。找到它们,坚守它们,强大它们......这颗“心”就不再是“心随境转”的“流浪生死”,而是能做到“境随心转”的“金刚心”。
达摩祖师偈云:“外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。”这个“入道”就是坚定的“一念”。也因此,玄女曰:“绝利一源,用师十倍”。
于方寸之间得舍得之道,云淡风轻。
殊途_wKCI
讲的真好,听着就能静心
空空无法
Mr_戏命
解析的很透彻,没有了吗?
小巫读经 回复 @Mr_戏命:
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