佛的“我”和凡夫的“我”有什么区别？

佛的“我”和凡夫的“我”有什么区别？
安那般那——入出息念，是基于注意着入息与出息的一种培育专注和定的方法、技巧。当修定修到某个程度，能观的作用会很强，心力也会很强，强到甚至可以发挥神通的力量。也就是说，心力强到可以改变东西。
这时不能让这种作用（神通力）随意地运作，如果你没有正法作为依止，就会利用这种（力量做不善业），那个力量是很强大的。所以一些修定有成就的人，就会犯错，是因为他们只修定，而没有智慧引导其做出正确的决择。
因此，修定一定要具足正见，而宣隆禅修法的观呼吸，是止观平衡地发展正定，以正法为依，有觉有定，不离开触受，就像有条安全带，带领行者去正确的方向。但是如果只跟妄念跑而不自觉，不在禅坐中，就什么也不是了。
了知，意味着觉知、知道，也可说是观照。在禅修中，不管你在做什么，请先要明照自我，也就是说，要觉知自己身心的运作。当你修行进步时，就会了解其实并没有能够被观照的自我。那时，观者知道自己所激起的烦恼、焦虑，焦虑其实不存在，并没有一个人在拥有这些烦恼。你也会明了“观自在、照见五蕴皆空”是什么意思，它所教导的是观者所体验到的动作、念头、感觉，并没有一个独立的自我或拥有者。
当你继续观照，能更生动觉知自己的身心时，就能体证了悟，放下自我。因为自我只是心造化出来的，体悟到身体也是无常的，变化的。当你能真正做内观禅修的体验，就能真正地了解观照，也就是没有自我，只是“知”，这就解释了自知和了知。
即使是圣者都有自我，但这个自我和凡夫的自我截然不同，一般众生把五蕴当成自我，所以因而繁衍出各式各样的攀缘、争夺、执取、对立和焦虑。佛称自已为“我”，已经得到解脱的阿罗汉也是如此，但他们所指的我，只是个方便的假名，是和众人建立关系的善巧方便。佛并不把自己的身心当成自我，只是示现度化众生，佛与阿罗汉的血肉之躯和开悟的心，是纯粹的智慧与慈悲的示现。
因此，佛的“我”和凡夫的“我”之间有很大的差别。凡夫执着于我，成为烦恼的根源和焦虑，受苦的原因；而佛与阿罗汉以无我的智慧和慈悲——清除了烦恼和妄念。
但又是谁在知道呢？当你在打坐时昏沉打瞌睡，是谁在觉知？那一定是你，不是吗？当你爱憎恨时，是你有这些情绪吗？这是有烦恼的自我，例如当你坐得好时，对自已很满意，好极了，你认为那是什么心态？有时打坐时双脚好像沉重的负担，那双脚是谁的？有时，每次打坐时都感觉有挫折，因为从来都是动来动去，身心没有一刻能停止下来，自我感是很强烈的。因此，当你修习内观禅时，有了知吗？如果只是知道而不加入任何东西，它只是生起灭去，生起灭去，如是而已。因为它是无我的，如此了解，了知，在禅修的时候，观者就能坐得住，坐得稳而不会种下不善的因了。