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“由此观之，举头三尺，决有神明，”由此就知道了，举头三尺，一定是有神明的，我们的所作所行，都是被记录在案的，无论是我们的善行，还是恶行都一样。所以老人常常告诉我们，做事情一定不要亏了阴德，以前我们的爷爷奶奶，是不是经常这样告诉我们，要多积阴德，一定不要做缺德的事情，不要以为别人看不见，我们就要去做那样的事情，都在损自己的德行，一定不要骄傲自满，一定要懂得谦虚。
“趋吉避凶，断然由我。”如何趋吉避凶，都是由我们自己的行为所带来的，因为鬼神也是降福给谦虚的人，天地也是降福给谦虚的人，我们懂得不断地去谦虚的时候，就会避开很多的灾祸。我们在这个世上行走，不是一样的吗，一个人如果做事情，永远是谦虚的谦逊的，别人就会喜欢这个人，我们跟谁打交道，狂妄不可一世，即使有一些才华，别人也不喜欢，就会让自己受到损害，所以满招损，谦受益，在任何场合都是如此。
“须使我存心制行，毫不得罪于天地鬼神，”我们一定要懂得存心制行，存心制行，存在什么样的心，约束自己的行为叫制，所以我们要把谦虚，当成一种修行来做，当碰到一件事情的时候，我们心里就要思考，我们是不是够谦虚的，以此来约束我们的行为，让我们变得谦虚。
久而久之是不是，我们就形成了谦虚的心念，就变成了一种常态，所以先开始是存心制行的，然后一点一点的，变成我们的心都是谦虚的，然后我们所表现出来的样子，就是谦虚的。
不能得罪于天地鬼神，《论语》中讲：“获罪于天，无所祷也”，孔子说什么呢，如果我们的行为是获罪于天的，违反了天地的规则和道理，我们向谁祈祷都没有用的，其实在告诉我们什么呢？我们只要行为端正，就不会得罪天地鬼神，不要得罪于天地鬼神，不是说怕天地鬼神生气，天会跟我们生气吗，地会和我们生气吗？那如何不得罪呢？
我们的行为是中正的，是谦虚的，是行善的，自然就不得罪，我们自己的行为是端正的，无需去做任何的祈祷，靠自己就好了，所以命是掌握在我们自己的手里的。
“而虚心屈己，使天地鬼神，时时怜我，方有受福之基。”虚心就保持很谦虚的心态，屈己是什么，委屈自己，刚开始是不是，要用一些行为来约束我们，很多人说，那约束我的行为，让我自我约束，我不习惯，这就叫屈己。
所以刚开始我们是虚心屈己的，使天地鬼神，都会怜惜我，都会疼爱我们，都会降福于我们，如此才是受福的根本和根基。那这段话告诉我们什么呢，如果我们不懂得，去约束自己的行为，如果不懂得去虚心，即使天想要降福，我们也没有根基，所以谦虚这件事情，何其重要。
“彼气盈者，必非远器，纵发亦无受用。”彼是指那些，气盈者就是自满，自满的人必非远器，这些人一定走不远的，即使短暂的有一些发达，也无福享用。我们现在也经常会讲这样的话，看到一个人很狂妄不可一世，我们是不是就讲了，别看眼下发达，将来一定走不远，将来一定会出问题的，就是这样的道理。
“稍有识见之士，必不忍自狭其量，而自拒其福也，”稍稍有一些见识的人，一定不忍心自狭其量，就是让自己的心胸变得狭隘，我们让自己的心胸，越变越狭隘的人，绝非有识之士，更非有志之士，一个有智慧的人，有见识的人，一定是让自己的心量，越来越大的，一定是虚怀若谷的，可以容纳承载更多的人和事，怎么会让自己的心量，变得如此狭隘，并且自拒其福也，拒绝了很多福德，降在我们的身上。所以我们有多大的心量，才能有多大的福德。
“况谦则受教有地，而取善无穷，”况且谦虚的人，受教有地，才能得到别人的教诲和指点，我们想要学习的人，不是一样的吗？如果我们不懂得谦虚之道，谁愿意教给我们呢？教给我们一句反十句，然后我们去跟人家学习，态度还傲慢，谁愿意教我们呢？受教无地，即使教，也不是真心诚意的，所以谦虚才能使我们进步，才能使我们不断地去学习，因为我们总是觉得，亏的状态不满，我们才能容纳更多的东西。
就好像一个器具一样，本来就是这么大一个碗，我们只能装这么多东西，但是随着不断地修行，让我们的心量扩大，做大器之人，在不断地扩大，我们才能吸收更多的东西，修到一定的境界，君子不器了，虚怀若谷了，连器都没有了，这个时候，我们可以容纳万物的。
我们一定是从小往大修，让自己大器一点，不要碰到事情就斤斤计较，心量如此狭隘，我们怎么成大器，也走不远，这些的根基都是要懂得谦虚。如此我们会发现能取善无穷，因为我们更谦虚，容纳的东西更多，所能行的善事就更多，天所降给我们的福报和善，就会越多，要不然，我们没有那么大的心量，没有那么大的福德，是承载不了的。
“尤修业者所必不可少者也。古语云：‘有志于功名者，必得功名，有志于富贵者，必得富贵。’”修业指的是进修德业，尤其想要进修的，增加自己的德行的，修自己的善业的，必不可少。什么叫志？我们有志于功名必得功名，有志于富贵，必得富贵，我们得先有志，先有方向，如果连方向都没有，怎么会得，就像我们现在每天做事情，是不是也一样的？想要掌握哪个技术，我想要会什么？
这是不是一种志，这是不是一种方向，我们有了这个方向，才可能不停地努力，不停的让自己变得谦虚，如果连这个方向都没有，怎么会有所得，好比是《大学》所讲的止。
“人之有志，如树之有根。”人有了志向，就好比是树是有根的，如果树无根，这棵树怎么能茁壮的成长，我们人不也是一样的吗，如果我们没有志向，我们如何让自己变得强大，如何让自己茁壮成长？
王阳明先生也讲：“志不立，天下无可成之事”，所以不立志，天下没有能成的事情，我们熟知的诸葛亮，孔明先生也讲了，“志当存高远”，都在讲志向，志向是指引我们人生的方向，是我们进步的动力和桥梁。
“立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，”当我们立定此志的时候，念念谦虚，每一个念头，每一个行为，都是谦虚的，尘尘方便，这里的尘 指的是尘埃，即使像尘埃那么小的事情，我们要与人方便与人为善，我们要记住这八个字，念念谦虚，尘尘方便，我们所起的每一个心念，都是谦虚的，我们做任何事情，都是与人方便的，都是与人为善的。
“自然感动天地，而造福由我。”当我们这样去做事情，这样去修正自己的时候，自然会感动天地，造福于我的。因为我们的行为，已然合了天地运行之道，自然就会降福给我们，所以这就是我命由我不由天，我们不是在求天地降福，而是让自己的行为，符合天地运行的规律，他自然就会降福给我们，这是水到渠成的事情。
“今之求登科第者，初未尝有真志，不过一时意兴耳。”今天想求登科第的人，未尝有真志，他并不是真的想登科第，只不过是一时兴起。
“兴到则求，兴阑则止。”阑就是退，兴趣来的时候，我们就求登科第，兴致退的时候，我们就停止不前。那个时候求登科第如此，我们现在做事情，很多人是不是如此，未尝有真志，很多人说，我要努力创业，我一定要好好工作，我要涨工资，我要做领导，我要好好学习，我要努力修行，会发现未尝有真志，兴趣来了，喊喊加油，兴趣退了就停止不前，所以绝非真志，如果真的有志向，一定是念念谦虚，尘尘方便的，一定是不断地约束自己的行为，让自己前行的，这才叫真志。
《论语》中讲，子曰：“未之思也，夫何远之有？”我是很思念一个人的，只不过离得太远了，这个时候孔子说，未之思也，夫何远之有？我们还是没有思念，如果真正思念，又何远之有呢？
我们做事情不是一样的吗，很多人说了，我真的想努力，如果我们真的想努力，何远之有？有的人说了我也想学习，可是我就是笨，学不会，未之思也，夫何远之有，如果我们真的想学习，何远之有？一步一步往前走，千里之行，始于足下。
有的人说了，我一定做好这个事情，可是太难了，我不会，未之思也，夫何远之有？所以这两句话，适合任何事情，当出现不会做的时候，我们觉得太难的时候，问问自己真正思了吗，真正想去做了吗，如果想去做，根本不远，我们觉得远是因为真的没有想去做。
“孟子曰：‘王之好乐甚，齐其庶几乎？’”孟子和齐宣王的一段对话，他说齐宣王，王喜欢音乐，到了一定的程度，国运就可以开始兴旺了，人民就可以治理了，为什么呢？在那个时代礼乐是不分家的，喜欢乐的人，懂乐的人一定是知礼的人。
我们现在的时代背景不一样，喜欢音乐到了极点的人，这个人对礼也是到了极点的人，那个时候提倡以礼治国，如果我们喜欢音乐到了极点，知礼到了极点，国运就要开始兴盛了，百姓就可以治理了。“予于科名亦然。”我对于考取功名这件事情和孟子是一样的。
为什么要讲《了凡四训》这本书？本身是个家训，是了凡先生写给自己儿子的。有很多人会觉得《了凡四训》写的是不是太简单了，大家更愿意学那些，高深的深奥的法，这个好比是我们建房子建楼，《了凡四训》就相当于是地基。
我们看他讲的都是改过，都是行善，都是谦虚谦德，都是如何安身立命，讲了一些最初级的事情。如果我们地基打的不稳，我们修行也好，做学问也好，不懂得改过，不懂得行善，不懂得谦虚，即使我们学了那么多深奥的道理，根基不稳，往上越走越偏。
现在的情况是，很多人学了很多的知识，明白了很多的道理，但是自己的行为，并未真的发生变化，也没去做过一些有利于他人的事情，也不愿意去做，积德行善的事情。我们一定要懂得从根基开始学，我们的根基打得越扎实，我们将来的学问才可能做得更高，我们的福德才可能更旺，我们的智慧才可能更究竟，所以这是根基，需要我们很扎实的把他做牢的事情。
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