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孟子曰：“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也，况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。
我们再来回顾离娄章句，整个《孟子》都在讲仁政，都要去行王道。接下来这一段对话，讲了春秋末期和战国这个时候的现状。这个时候的君王不光不去行王道，不去推行德政，还要去行霸道，也就是用武力，用战争去获取更多。这个时候，大国想要去吞并小国，而小的诸侯国都在想着如何连合，如何去合纵来对抗这些大的国家以及这些强国。所以在整个战国时期，战乱不断，民不聊生，横尸遍野。
孟子在讲这个现状之前首先举了一个例子，这个例子我们学习过《论语》的朋友会很熟悉，讲的是季氏和冉求。冉求是孔夫子的学生，并且是非常著名的学生，十哲之一。他是以政事著称的，也就是这个人很擅长政治，有自己的才华。但是才华和德行是两回事。那我们去看看孟子引用的这段话，讲了冉求和季氏什么样的事情呢？
孟子曰：求也为季氏宰。在鲁国有三桓，其中实力最强的就是季氏。鲁国的国政并不在鲁国的国君手中，而是在三桓手中，主要是在季氏手中。虽然他是一个卿大夫，但是他却把持着鲁国的朝政。而这个时候，冉求为季氏的家臣，就相当于季氏的一个大总管，也就是季氏所有的事情几乎都是由冉求来负责。
无能改于其德。而冉求并不能改变季氏的德行，不能改变季氏的所作所为。那么我们去想：儒家文化所提倡的仁德和王道是要去辅佐君王，去改变他的德行以及他的行为，还有对百姓所实行的政策。虽然季氏不是君王，但是他却把持着鲁国的朝政，所以他是有抉择的权利的。他想要实行什么政治主张，在鲁国是可以行得通的。但是冉求作为孔子的门生，他没有去改变季氏的德行，没有去改变他的行为，不能让他去推行仁政。
所以这件事情孔子是非常气愤的，并且不单单是这一件事情，还有很多事情。比如说季氏要旅于泰山，孔夫子问冉求：你可以阻止他吗？而冉求讲：不能。
为什么要去阻止啊？祭祀泰山是君主才可以做的事情，并且是有些作为的君主，才可以去泰山的。而季氏作为一个卿大夫，这是越礼的行为，怎么可以去祭祀泰山呢？但是冉求并不能去阻止。
通过这些事件就可以看得出来，冉求他是不敢得罪季氏的，他是不敢仗义直言的，是不敢推行孔夫子的政治主张的。但是我们去看《论语》当中，以德行著称的弟子则不同。比如说冉雍，冉雍曾经也为季氏做过家宰，但是季氏不能听从他的主张，他就辞官不做。再比如说以德行著称的闵子骞，季氏曾经也想让闵子骞去为官，但是闵子骞知道季氏是什么样的人，所以推辞不去做这件事情。
但是我们看，这里的冉求则不同，他去做季氏的家臣，不能去改变季氏的德行，不能去改变他的政治主张，不能去改变他的作为。不光不能改变，还有接下来发生的事情。
而赋粟倍他日。赋指的是税收，粟指的是田地，也就是田赋还在加倍。那我们再看这句话，冉求为季氏的家臣，并没有改变季氏的德行和作为。相反，田地的赋税，比他日还增加了一倍。也就是不光没有改变季氏的德行，还在帮助他聚敛财富。
孔子曰：求非我徒也。所以孔子对这件事情很气愤，对他自己的门人弟子讲，说冉求不是我的学生。非我徒也，什么叫非我徒也呀？他跟我们不是同道中人，他也并没有推行他所学习的东西，也没有践行自己所学习的文化。所以这样的人不是我的徒弟，不是我的学生，不是我们这些人的同道中人。
小子鸣鼓而攻之可也。小子就指的是自己的这些门人弟子。说你们可以大张旗鼓地去批判他、攻击他，因为他已经不是我们的同道中人了。所以你们不要偷偷去说他的不好，你们可以明目张胆、大张旗鼓地去批判他，去讲他的不对，去讲他的为非作歹等等这样的行为。
由此观之。孟子得出了结论，由冉求和季氏的这件事情我们可以看到。
君不行仁政而富之。这个富指的是帮助他聚敛财富。像冉求这样不能帮君主去行仁政，反而去帮助他聚敛财富。
皆弃于孔子者也。这样的人都是放弃了孔子的文化，放弃了孔子所主张的仁政，放弃了孔子所推行的周礼。
我们从这句话再来做一个延伸。《论语》讲：君子成人之美，不成人之恶。那我们去看冉求的行为，这就叫成人之恶。因为季氏做的事情本来就是专权的，他都是为了自己的私欲，并且他的行为也是越礼的。这种情况下你怎么可以去帮助他呢？这个就叫成人之恶。
但是君子则不同，君子是要成人之美的。比如说一个君主他要想去实行仁政，想去利益天下的百姓，这个时候你是要帮助他的，这叫成人之美。
再比如说，生活当中的很多事情，我们身边的亲人和朋友，他想让自己变得更好，他想要去帮助更多的人，他想要去实现自我的价值。但是实现自我的价值是以帮助别人为导向的，这个时候要懂得去成全他，要给他提供更多的便利，这叫成人之美。
但是如果他做的事情是恶的，他只是为了自己的私欲，为了满足自己的自私自利，甚至是以伤害别人为代价的，这个就叫成人之恶，这样的事情是不可以做的。所以首先我们可以去劝说，劝说对方不要去做这样不好的事情。但是如果对方不能听从我们的劝阻，我们要远离这样的人，不要去成人之恶。
举一个简单的例子，比如说我们走在路上，你的一个朋友想要去摘别人的花。这个时候，你要给他提供帮助吗？如果你给他提供帮助，这个就叫成人之恶。所以一个君子，首先是劝说别人不要去做这样的事情。如果劝说，对方不听，那你不要给他提供帮助和便利，这就是君子。
类似这样的事情，生活当中实在是比比皆是。比如说有朋友找你出去做一些不太好的事情，与我们自己心中的价值观不相符的事情。或者是伤害他人的事情，或者是利益他自己的事情，这都叫恶。所以我们要去劝说，如果劝说对方不听从，那我们选择不与他为伍，我们选择洁身自好，这叫君子。
一定要去成别人的美事。而这个美事一定是向善的、向仁德的、向礼的、向忠信的。而违背了这些东西的，我们称之为恶。我们不要去做这样的事情，更不要给别人提供帮助和便利。
延伸过后我们再来看这句话，如果君主没有行仁政，你还帮助他聚敛财富，这就是放弃了孔子的道，也就是放弃了仁义礼智信。
况于为之强战？重点在这句了。何况，还为他人强战呢？强战也就是卖弄自己的武力。
争地以战，杀人盈野。这个就讲到战国当时的现状。争地以战，为了争土地。杀人盈野，盈就是满，很多的意思，导致尸横遍野。看看是不是为了自己的利益，为了自己可以占领更多的土地，就可以杀那么多的人，视人命如草芥，导致横尸遍野。所以这样的人，都属于是强占的人。
争城以战，杀人盈城。不光争夺土地，还为了争城池而发动战争。这个时候杀人盈城，满城都是人的尸体。这些都是为了自己的贪欲，为了想要扩张自己的土地，扩张更多的城池。去争夺而发动战争，就会导致城里城外，遍地都是尸体。
此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。现在的这种情况就相当于是率土地而食人肉。什么叫率土地?就是有所倚仗。倚仗自己原本的土地，倚仗自己原有的城池，倚仗自己的军队，倚仗自己的兵马，这就叫率土地而食人肉，而去吃人。这样的罪过，即使死也不足惜。
我们看孟子所讲的话，对这种情况很是悲痛。大家倚仗着自己手里所有的军队，倚仗着自己所拥有的土地和城池去欺凌更多的人。为了想要争夺更多的土地，争夺更多的城池，这不就是倚仗自己现有的东西而去吃人嘛。导致横尸遍野，所背负的罪责，即使死都不足惜，都不足以偿还。
我们从这句话再来做一点延伸。在生活当中，不要倚仗自己有的东西而强占。但是我们总是容易倚仗自己所有的。比如倚仗自己的脾气大，对身边的人发火。别人可能一味地谦让，我们还要倚仗自己的强势去欺负于对方。比如说倚仗我们自己的智慧愚弄他人，这都叫强占。再比如说倚仗自己的财富，而去剥削更贫困的人，这个也叫强占。比如说倚仗我们自己的力气大去欺凌弱小，这个也叫强占。这都是率土地而食人肉。
当我们内在开始有了仁爱之心，怎么忍心去做这样的事情呢？难道就是因为我们的脾气大，因为我们比较强势，因为我们比较有智慧，因为我们的口才好，你就可以随意地去欺凌他人吗？你就可以随意地去伤害他人吗？这都是在给我们自己加上更多的罪过呀！所以孟子讲的是战国那个时候的现状，率着自己有的东西，倚仗自己手里的权势和兵力，导致尸横遍野，死不足惜。
再把它缩小一点，当我们有了这种仁爱之心，如果我们倚仗自己有的东西去欺凌他人，难道我们内在的那颗仁心真的就忍得吗？真的就舍得去做这样的事情吗？所以当我们作为一个旁观者，我们很想去伸张正义。比如说我们看到别人的家庭，看到那个强势的人总是在欺负他身边的人，我们会义愤填膺。可是到了我们自己的身上呢？
我们去看看那些有智慧的人，那些聪明的人，随意地去愚弄那些笨的人，去欺骗那些不懂的人，我们知道去伸张正义。但是到了我们自己的身上呢？我们可以倚仗自己的口才和智慧吗？我们可以随意地去欺凌他人吗？这些都是没有仁德的表现。也都是放弃了孔子的道，放弃了人性善良美好的那一个部分。我们为了自己的私欲，为了自己得到更多，或者为了彰显自己的口才，彰显自己的强势，彰显自己的脾气，我们都在随意地欺负他人，这种都是一种缺德的表现。是我们内在没有足够的仁德，才会去做这样的事情。
往大了讲，和那个时候的君主率土地而食人肉又有什么区别呢？只不过他们造成的伤害是尸横遍野。但是我们如果有所倚仗，给别人带来的可能是心里的伤害，也可能成为他一辈子的伤痛。可能导致这个人对生活开始变得悲观，变得没有自信。所以听到这里，我们要懂得去反思自己，千万不要倚仗自己所拥有的东西去欺凌他人，这都是我们的罪过，也是缺乏仁德的一种体现。
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