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时间： 2023-02-08 13:20:17
《中庸》第二十讲 诚者天道
诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执之者也。
接下来开始重点的讲诚，诚是我们做事情的关键和基础，我们想让人际关系变得更好，离不开诚；我们想让事业变得更好，离不开诚；我想让自己变得更有修为，离不开诚；我想让自己变得更有学识，离不开诚。
“诚者，天之道也。”“诚”这是天道，天道是有诚意的。什么叫诚？没有一丝杂念，没有一丝妄念，没有分别心，这个叫诚。所以天地日月他是诚的，日月遍照古今，不分善恶，故日月长明，他是没有一丝杂念，没有一丝分别心的，无论善恶，无论古今之人，都是一样的。
《道德经》讲：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”说天地和圣人都是一样的，没有偏私的，对待万物和百姓都是一样的，这个叫诚。
告诉我们诚者是天之道，这里的诚有两层含义：第一层含义，诚的本身他是一种境界；第二层含义，诚是修行的过程，过程也叫诚。诚就是我们不断地修行，不断地让自己没有杂念、没有分别心，合于至诚的境界的过程也叫做诚。
所以《中庸》还有一个词，叫“至诚如神”。当我们趋向于至诚的境界，是如神一般的存在的。神是什么呢？首先他是一个抽象的概念，告诉我们有神力。第二层告诉我们什么呢？神是在体察着世间万物的变化，是在监管着世间万物的运行。
我们再往生活化讲，什么叫神？按照规律做事情的人，就是符合神的。再往生活化了讲，什么意思呢？当我们做事情没有杂念的时候，没有一丝妄念的时候，我们就会这样形容？这个人做事情真神了。因为我们看他做事情是顺畅的，是无可阻挡的，是不可思议的，他做什么事情好像都那么顺畅，做什么事情仿佛都有天助。
比如说有的人说开车开的特别好，我们可能也会这个字，那个人开车真的是神了；有的人企业做得很好，我们也会说，那个人做企业简直就是一个神话；可能一个人的医术很高明，我们也会说，那个人简直是医神。
为什么呢？是因为这样的人做事情，没有一丝的杂念，没有一丝的杂染，他是没有分别心的，他是合于道的，他是合于规律的、合于法则的，我们会发现他做事情非常的顺畅。
甚至我们去问这样的人，你是如何做的这么好？他自己可能也说不清楚：“我只知道帮助他人就好了，我只知道我应该去做更多的事情，服务于更多的人，我应该去救死扶伤，我应该去救他人的慧命。”因为那是合于道的，所以诚者是天之道。
天道运作规律就在一个“诚”字上，这个诚既然是天之道，我们要如何去做呢？接下来告诉我们。
“诚之者，人之道也。”诚是天道的境界，诚之者是我们趋向于诚的过程，叫诚之者，人之道也。所以诚就是我们修道的过程，是让我们逐渐的没有一丝的杂念，没有妄念，心都是光明的，都是利他的，没有分别的。这个时候我们就趋向于天之道，就是最终的诚的境界。
“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”诚者，就告诉我们已经达到诚的状态了。刚才告诉我们：“诚之者，人之道”，诚之是去往诚的过程，诚者就是已经达到诚了。当达到了诚的人，“不勉而中”，不用勉强，做事情他自然就是中的，他自然就是诚的，无需勉强和刻意。
“不思而得”，不需要去思考，他随意做什么事情都是合道的，都是得于道的。“从容中道”，他很从容、很淡定地做事情就是中道的，就是合于道的。
所以我们《中庸》开篇就讲了：“天命之谓性，率性之谓道”。这里是不是就是率性而为？当我们达到至诚的境界，就是率性而为的，率性而为就是这样的境界。不勉而中，不用勉强，他就是道；不用思虑，随便所做任何事情他就是道，很从容淡定的就是道，所以率性之谓道。
我们还不能达到诚的时候，不能做到率性之谓道的时候，我们就要做下一句了“修道之谓教”，反过来就是这里的“诚之者，人之道也”。
所以我们要不停地修正自己的身心，让自己去合道，当我们达到诚的状态，就可以率性而为了，“圣人也”，能做到这样的就是圣人了。
所以说我们人人都是圣人，人人自性都是圆满的，人人都有天性，只不过是我们被这些杂染所覆盖了，看不到。所以“修道之谓教”，我们不停地去学习，不停地去效法圣人，就是让我们找到自己的天性，找到我们自己的诚，所以至诚是合天的，至诚是如神的。我们还没有修到圣人这种境界之前，要怎么办呢？
“诚之者”，比如说我们做一个躬行君子，我们做一个修行之人，去往圣贤的路上，所以叫诚之者。
诚之者，我们怎么做呢？
“择善而固执之者也”，这里的固执是坚守的意思，说我们要选择善道并且坚守，这就是诚之者的过程。我们现在做不到圣人的标准，我们做不到至诚，我们不能率性而为的时候，我们就要“修道之谓教”了。
我们不停地去修正自己的身心，我们去选择善道，并且坚守不渝地去修我们自己，这就是修行之道。也就是诚之者的过程，目标是至诚的境界，就符合了圣人，符合了天地之道。
之前我们《中庸》也讲过，说：“颜回之为人，依乎中庸，择一善，而拳拳服膺”。那我们自己修行的过程，也是如此，选择一个善道，自己把他牢牢地放在心上，紧紧地握住，坚守不渝地去修正自己。终有一天我们会合乎于圣人之道，合乎于诚，合乎于道。
这个“诚”字是修行的关键点，前段也讲，那如何让自己诚？要知善。知善我们的行为才有准则，所以这一段，我们把诚和善放在一起讲，要想让自己至诚，必须要择善道，我们不停地去学习圣贤的文化，就是在择善道。
择了善道还不够，还要坚守善道，去不停地修正我们自己的身心，去合于善，去合于诚。这个时候我们才能处理好人际关系，才能经营好自己的企业，才能让自己“道前定，则不穷”。
这个时候我们再用这段话来理解，很多朋友都问：“什么叫修行？修行到底是指的什么？”修行之道，择善而坚守，这个就是修行。
《大学》讲：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”他讲的诚意“诚其意者，毋自欺也”，还不是这里的诚，那个叫诚意，诚加上意，他就是表现出来的东西了。
我们做事要有诚意，是要求自己的。而这里的诚，诚之和诚意有类似，但是诚是指的一种状态和境界。那里讲的诚意和这里的诚之等同，和诚不同。就好比说我们讲一个词，德和德行，一样吗？德是一种境界和内在的，德行是要做出来的，行为所表现出来的，所以诚意更多的是自我要求。
我们讲德行也是一样的，是让自己的行为合于德，他是表现出来的行为和过程。而这里的诚是那个境界，去往诚的过程叫诚之。
比如说我们举个例子说北京，北京是在那里不动的，我们说北京之，什么意思？去往北京的路上，就是我们知道我们要去北京，但是我们去往的路上，是让我们自己奔着那个方向走。
就好比是《中庸》的开篇讲的：“天命之谓性”，那个性是不动的，你也不用修。所以你看整个《中庸》没有讲如何修性，然后他告诉我们：“率性之谓道”，我们要知道天性是什么，我们率着天性而为的就是道。
那什么是道呢？又告诉我们了，整个讲了这么多道的规律，说“造端乎夫妇，察乎于天地”都是道。那又告诉我们了“修道之谓教”，修正我们自己，让我们自己去合于道，这就是教，就是修道的过程。让我们自己懂得合于道了，我们不就知道那个天性是什么了吗。知道了天性是什么了，我们率性而为，怎么做都是道。
所以孔子才说：“随心所欲，不逾矩。”注意什么叫不逾矩？就是没有不合适的地方。如果我们只听前半句，随心所欲就偏了，再加上不逾矩，会发现就很难了，因为我们所有的事情都是合道的，都是没有不合适的地方的。
这个时候他随心所欲随的是什么心？就是天性的心，他随的是圣人之心，所以才有率性而为。但是我们现在的率性而为都是逾矩，都是率自己的贪婪的本性，不是天性，他就不是一个东西。
换个角度来理解诚，更好理解。比如说《道德经》讲，他讲了道的规律：“在天为道，在人为德。”为什么叫《道德经》？他从很多方面去讲道，又从很多方面去讲德，其实德也是道，我们合着德去做事情就是合道的。
那我们再来告诉我们这里的事情，“天命之谓性”，这里的诚是什么？换个角度给我们讲什么是性，其实就是在举例子。因为那个性是讲不出来的，就好比是《道德经》的道，没法用语言描述，只能通过举例子的方式告诉我们什么是道。
所以这里也是一样的，告诉我们“诚者天之道也”，诚也就是那个性，我们停下来在修什么？不就修一个“诚”字吗？诚不是给任何人看的，是诚于自己的善，诚于自己的天性。
比如说举个例子，诚是一百分，我们现在绝大多数人，可能说我就能诚十分，我能诚二十分，我们能诚三十分，我们不停地修“诚”字，就是让自己诚的分数越高，就越合乎我们自己的天性，越合乎天性，他本然就是道。
所以《中庸》告诉我们，“诚者”就是我们达到诚的人，是从容中道的。圣人也，说圣人是什么？诚者。他做事情是从容的，就是合道的。就像开篇讲的率性之谓道，他随便怎么做都是合道的，因为他至诚，所以我们都在通往诚的路上。
他讲到这里诚者和诚之者，其实我们要把这个概念听明白了，我们就知道我们修行的方向是什么。我们这样再不停地去修正自己的时候，我们会发现，这不就是中与和的力量，他把中和和的力量又细化了。
所以诚和善，其实真的讲得特别好。但是我们的善恶关键从哪来？我们不停地学习，才知道什么是合乎善的。我们所了解的善越多，我们去奔着善去做事情，是不是自己就越来越诚？当达到诚者的状态，就是找到了自己的天性，我们就可以率性而为，率性而为本身就是道。因为我们是至诚的，就是道本身。
所以《中庸》告诉我们，诚者不是从容中道吗？“不勉而中，不思而得”，我们就随便做，怎么做都是中道的。因为他是至诚的，他没有杂念的，他没有污染的，他没有分别的。
就好比我们修行到一定的程度，我们的内心若是光明的，我们的内心都是善念，我们随便讲，讲什么都是对的，错不了。我们可能没有讲得那么好，可能没有那么好的文采，可能不会引经据典，但是我们的理一定错不了。
好比是一个非常善良的人，他可以不懂那么一些大道理，但是他讲出来的话一定不偏。但是如果我们不是善良的，我们不合道，虽然口才很好，虽然言语很犀利，我们讲的话未必有德行。
所以讲《论语》的时候说过：“有德者必有言，有言者不必有德。”说有德行的人，讲出来的话一定是对的，一定是合道的；但是讲话对的人，未必有德行。
《中庸》讲：“义者宜也，尊贤为大。”什么叫义？适宜的，适度的。什么叫尊贤为大？我们只有尊重贤德的人，我们只有学习圣贤文化，我们才能适度，才能合道。
所以“义”通常都和什么组词？道义、忠义、情义。那和道义放在一起什么意思？就是我们和道都是合适的、都是适度的；和忠义放在一起，只要是围绕着忠的，就是适宜的；我们和情义放在一起，只要做的事情，所讲的话，都是合乎于情的，都是和情适度的、适宜的，就叫情义。
比如说对我吧，他可以不懂大道理，但是他忠要是在，他无论如何都是适宜的。不适宜的话他说不出来，因为那是不忠：“这种话，我怎么能讲出来？”
所以我才反复地告诉你们，跟着修行一年、两年、三年以后，可以不必懂那么些大道理，但是我们是真真实实地跟着修过来的，所以我们讲的话一定是适宜的，他一定不跑偏，所以这就是修行的妙处。
如果我们是不懂得修行的，不是去修至诚的，不是去修至善的，我们学习了那么多文化，又如何呢？我们讲出来的理都是偏的，他是不合道的。
所以我们修行是先修自己的行为，再去学文化。不是先学文化，先学文化很容易偏。但是我们已经跟着修行了这么久，我们就开始并行，一边修正自己的行为，一边去学习文化，让自己内在又有文化修养，外在品质又是好的。
包括现在跟着咱们一起学习修行的这些朋友都一样的，我们现在到了这个阶段，大家是并行的，我又让我自己的本质和品性变得更好，这是修内在的，让他合道，同时又不断地提升自己的文化素养。这个时候会发现，我们又是合道的，讲出来的话又是动听的、又是圆融的，这个时候才是君子之风。这不就是“学而时习之，不亦说乎吗？”这就是学和习的关系。
所以这个诚，其实蛮难理解的，所以大家一定是反复地修行，修行到一定程度这个时候我们才能理解这个诚到底是什么。
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