《道德经》 第十五章 严呵其若客

2024-04-16 16:17:4114:14 51
声音简介
古之善为道者,微妙玄达,深不可识。夫唯不可识,故强为之容。曰:豫呵其若冬涉水。犹呵其若畏四邻。严呵其若客。涣呵其若凌释。



第十五章也是在讲道,注意了,第十四章说道本身可不可以讲?不可以讲,但是道发生过的痕迹可不可以讲?可以。第十五章就是在讲道发生过的痕迹,老子告诉我们道不好讲,但是我们可以观察修道的人,通过修道的人身上可以看到道。



我们来看看修道的人是什么样子的呢。



古之善为道者,微妙玄达,深不可识。什么叫微?细小,不容易发现。妙,我们说“恒无欲也,以观其妙”,妙也就是一种无的状态。无,它才可以变化多端。



善为修道的人很细微,不容易发觉,并且他保持无的状态,他不轻易拿出来用,我们就没有办法看得到,所以叫深不可识。就像我们看《天龙八部》,里面有个扫地僧,为什么几十年了别人不知道?因为他平时保持的是无,从不拿出来用,所以怎么可以看得到呢。但是他用一次,别人就知道了。



夫唯不可识,故强为之容。老子说:修道的人“微妙玄达,深不可识”,就是因为不可识,所以我只能勉强地去形容一下,勉强地去说一说。



这里有没有发现老子讲话的这种语境?不讲肯定的。所以我们知道这句话它是很有道理的:当我们认为什么事情一定的时候,一定是有错的,因为没有什么道理是绝对的。



比如说饿了就吃饭,这一定是对的。对吗?不一定。有没有人饿了他就是不吃?为什么不吃?可能减肥,可能忙忘了,可能最近肠胃不好吃了会更不舒服等等。所以我们就知道讲道要怎么讲了,饿了就会吃饭,这是道,但是不能说饿了就必须吃饭,这就不是道了。



我们会发现学习道以后,讲话就会更柔和,更温和。什么事情会留有余地,因为道就是有余地的,什么事情都不绝对。所以老子讲话不太用肯定的词语,都是“道可道也, 非恒道也。名可名也,非恒名也”,说“夫唯不可识,故强为之容”,说我没有办法把他说得那么清楚,我只能勉强地去讲一讲,勉强地去形容形容。



我们看怎么形容呢。



曰:豫呵其若冬涉水。我们看修道的人的特点。豫:犹豫、谨慎、小心、不急不躁。就好像冬天过冰河是一样的,冬天过冰河有没有危险?不光危险,并且有没有很凉?当我们面对很凉的时候是种什么状态?非常小心谨慎地走在冰面上,恨不得走一步退两步,确保安全才会往前走。



那我们通过这个描述是不是知道什么叫豫了?我不会那么冒进,我也不会贪功,我也不会着急,做什么事情都是小心谨慎的样子。



犹呵其若畏四邻。犹和豫一同样是谨慎小心,好像怕惊扰了别人一样的。想象一下:午夜时分回家,如果是一个有道德的人,走路是不是轻轻的?怕影响了邻居;进家门是不是轻轻的?怕影响了爱人和孩子,或者影响了父母。那没有道德的人呢?管他呢 ,要多大声音有多大声音。



我们再来看这两句,就是我们做任何事情是不是都可以是这个态度?我们说话要不要谨慎小心?什么话都不要轻易出口。



举例:孩子说了下周末可以带我出去玩吗?怎么回?看情况,如果有时间的话我尽量去。什么样的人会直接讲:可以,去吧。到那天有没有可能忘了?注意啊!答应得越快,说明那一刻根本就没想做。当真正想做的时候,会不会好好地考虑考虑?如果我实在没有办法安排,是不是没有办法轻易出口?因为出口了就是要做的,如果不去做,是不是别人就不再相信我们?并且答应了如果没去,别人会不会受到伤害?



我们看善为道者是不是“犹呵,豫呵”?说话都是谨慎小心的,做事情是谨慎小心的,走路是轻轻的。为什么轻轻的?怕影响了别人,关门是要轻轻的,怕影响了别人。每一个动作尽量轻轻的,即使在公共场合我们说话,也尽量不要那么大声,这就是善为道者了。



注意啊,微妙玄达什么意思?如果我们在生活当中发现有这样的人存在,即使人家没学过道,有没有合于道?他就是善为道者了。



严呵其若客。对自己的要求是很严格的,就像客人一样。我们看客人有什么特点。举例:我们去别人家做客,有什么特点?客气,小心翼翼,不会放肆,感恩等等。比如我即使去到别人家做客,用了一下洗手间,我看到有个毛巾,会不会直接去擦手?大概率是不会的,可能拿一张纸或者说等着自然干就好了。我们的行为自然就是有约束的,不会去放肆,这就叫客。对自己的要求很严格,就是以客人自居。



举例:我们走在天地之中,走在山林之中,如果我们把自己当成了天地之间的过客,树上有果实可以摘下来吃,这个时候如果我们认为自己是客,吃的时候会不会有节制?我吃多少就取多少,剩下的就不会要,是不是这样的?但是不是这样想的、对自己没有要求的人是怎么做的?都打下来再说呀,吃不了扔嘛。这样的人就是不合于道的人,他是背道而行的人。那我们就知道了:哦,原来我是客。



我们去想一想,从道的角度来讲,我们不是客吗?我们只是来做客的,对不对?我们可能做客做了几十年,长一点的可能上百年。我们既然是来做客的,好像没有什么东西我可以带走。



比如说我们来这里听课住了三四天,我们是不是客人?所以有那么在意吗?这个脸盆的颜色我不喜欢,这个门的颜色太深了,这个窗户我不太满意,会有这些想法吗?基本没有。为什么?因为我是客,住了几天我就走了,所以何必那么执着呢。



如果我们用这个思维去看人生,是不是就潇洒了呀。什么事情不都是暂居的吗?不都是暂时拿来用的吗?那么执着做什么呀。



严呵其若客,这是指的我们自己。如果我们对待亲人都像对待客人一样,有没有发现这个时候我们整个人的状态会不一样?



比方直播我们讲到的那位女士:如果母亲不是你的母亲,是别人的母亲呢?你会怎么对待她?有没有很客气啊?甚至可能会开导她引导她,对吗?如果我们把孩子当成别人的孩子,有没有客气一点?比如说他成绩考得不太好,对别人的孩子怎么讲?没关系,下次再考嘛,有什么大不了的事情。



那我们要是回去这么对孩子,家庭不就和谐了嘛。如果孩子再惹我生气,怎么想?都是过客,我把他当成别人家的孩子,回去把爱人当成别人的爱人,有没有很客气?他给我们倒一杯水,“谢谢,谢谢”;他给我们煮了一碗面条,“哎呦,你辛苦了”,“哎呦,今天你又拖地了你看看”,有没有发现瞬间态度就变了?



我们就是太把一切当成“我的了”,“都是我的”,所以我们就会理所当然。人家拖了地,给你做了饭,给你倒了水,你也无动于衷,是不是这样?可是他不倒你可要生气了。所以我们明白自己是客,还要把别人也当成客,这个时候关系是不是很容易就维护住了。



注意啊!夫妻当中,有一个成语叫相敬如宾。宾是什么?就是宾客嘛,可我们结完婚忘了呀。所以要不要敬重对方?要的。就是不要把他当成我的,一旦认为是我的,就会理所当然,这个时候就不会尊重对方了,关系就会变得更加不好。



涣呵其若凌释。什么叫涣?涣散。凌释指的是冰融化的样子。我们再描述一个场景大家就好懂了,仿佛自己是一杯温开水,把它倒在冰上,冰瞬间就可以得到融化。所以道有什么特征?就是我们什么都不需要做,接近我们的人就会得到滋养,就会涣散,就好像我们是阳光,当有冰呈现在太阳下,它自然就会消融,这就是道的特征。



善于修道的人就像我们之前所举的例子,其实我们不用刻意做什么,如果我们的状态是平和的,是温暖的,接近我们的人自然就会有所获得,就会受益,这个就叫涣。

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