牟宗三《庄子·齐物论》讲演录.第十一讲第二节

牟宗三《庄子·齐物论》讲演录.第十一讲第二节.

　　人间现实上每一个概念都有它的本义，我们人生有限活动范围之内，知识是知识，道德是道德，美是美，每一个概念都有一定的意义。达到庄子所说「莫若以明」的境界，这个时候真、善、美合一，即真、即美、即善，三个东西是一个东西。这个地方，知没有我们平常所说的知的意义，美也没有我们平常所说的那个美的意义，善也没有我们平常所说的善的意义。因为我们平常所说的真、美、善是三个不同的东西嘛，分别讲的时候，三足鼎立‵各有不同，各自是一个独立的概念。

　　假定我们说最高的境界是真、美、善合一，我们向往这个境界。那麽，甚麽叫做真、美、善合一？这句话很笼统的。真、美、善合一的时候，道德的善的意义没有了，道德而超道德；那个真也没有科学的意义。那个真就等於上帝眼前的那个真，那个善就等於上帝眼前的那个善，那个美也就等於上帝眼前的美。那样的即真、即美、即善当然合一嘛。那就是真、美、善各舍其自身的独立意义。东方人很喜欢讲这个境界。儒释道三教都向往这个境界，这样才达致洒脱，西方就寄托在上帝。

　　儒家王阳明「致良知」教，到王龙溪的「四无句」，那就是真、美、善合一的境界。「四无」范围的真不是科学意义的真，美也不是我们平常所说美学之中的美。良知里面哪有甚麽美学呢？良知本来开始是从道德往里讲，但是到那个境界的时候，独立意义的道德的善也化掉了。所以，王阳明说：「无善无恶心之体。」「无善无恶」是为至善。「无善无恶」不是中性的。至善就是善无善相，就是没有善恶之相，就是超善恶以外（beyond goodness and evil），我们平常说善恶都是相对的，一说善，就有一个恶与它相对；一说恶，就有一个善与它相对。到说「无善无恶心之体」的时候，这个相对就没有了，化掉了。恶没有了，善也不要了。那个时候就是绝对的乾净。

　　康德三大批判，第一批判讲真；第二批判讲道德，就是讲善；第三批判讲美。真、善、美是三个不同的领域，康德拿美学判断沟通两界，把自然界与道德界合在一起。那是一个系统的统一，并不是说真、善、美合一。他并没有说即真、即善、即美，他只是说美学判断可以作媒介，把道德的善与科学里所说的自然沟通。这两界本来是隔开的，不通气的，现在叫它上下流通，可以通气。但真还是真、自然还是自然；自由还是自由嘛，善是属於自由方面的。

　　康德只说两界通气，而没有说合一。他是真、善、美分别讲清楚，然後三个流通联贯起来成一个整全系统（whole system）。他并没说真、善、美三个是同一个东西。中国人向往的般若的境界、道的境界、良知的境界才是真、美、善三个是一。中国人玄得很呀，这是站在上帝的立场。上帝并没有说有三个领域联贯起来成一个系统，在上帝面前，那个真并不是科学的真，上帝没有数学、没有自然，也没有经验。所以，祂那个真就是祂所创造的万物的是其所是，这个就是真，也就是善。为甚麽这就是善呢？要不然为甚麽创造它嘛，它是好我才创造它。在上帝那里，真、善、美都没有独立的意义。这个就是中国人所向往的，这就是大洒脱的境界，也就是大自在。到大自在的时候，哪有独立的真、独立的美、独立的善呢？这就是实相，就是佛教所谓实相般若。

庄子这些句子都是很有指点性、启示性的，很有精彩。「庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？」这两个疑问就把意思暗示出来。他下面再举一个例来表示这个意思。

　　且吾尝试问乎女。民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，,鸱鸦耆鼠。四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游，毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？

　　庄子举这些例来表示：所谓知之，焉知其非不知呢？所谓不知，焉知其非知呢？究竟谁算是真知呢？譬如说，我们人类不能睡在水里，睡在水里一天就腰疼腿痛，各种毛病都来了。鱼是这样吗？人於树上居则惴惴不安，猴子是这样吗？那麽，这三者谁知道最好的居处呢？人类以为居於高楼大厦是最好的，那麽，鱼来成吗？鱼来一下就乾死了。猴子居於高楼大厦也不行。再说，我们人类食刍豢，旁的生物不一定吃同样的东西。那麽，谁知道甚麽是最好的食物呢？人以为毛嫱丽姬最美，鱼鸟麋鹿不以此为美嘛。那麽，谁知道甚麽是天下的最美呢？

　　庄子这里说的不是同类，就是同类也不一定持相同看法。我们中国人以为美的，西方人就不一定以为美嘛。这段文章是很有名的文章。这种文章是滥调，这种浅薄的道理大家很容易懂。所以，你们读《庄子》要仔细往里深入，要懂得那些句子是哲学的洞见。前面那段文章才是真正的哲学洞见。不过庄子在两千多年前能说出这种聪明的话，这种人也是了不起。他说出来以後大家两千多年来附会着说，那就成了滥调了。这种道理应用到社会上来，这里一套，那里一套，一样难以解决。故云：

　　自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩。

　　「仁义之端」，譬如说，儒家天天讲仁义礼智。「是非之涂」，譬如说，有儒墨之是非。现在的是非更多。斗得死去活来，没有办法解决。我哪能知道这里面的辨别呢？

　　「吾恶能知其辩」，这不是消极的意思。照庄子的看法，你这些都是没道理的，都是执着。这些本来就是没有一定的，相对的，你却非得执着它是一定的。这完全是一种偏执。庄子不是糊涂，不分是非，他很清楚，有标准，他知道你那些是执着。他的标准是把执着化掉就没有争论了，没有争论就天下太平。这不是说没有一定，他不是相对主义。所以，当你读「吾恶能知其辩」这句话的时候，要仔细想，你很容易把这句话讲成消极，那就把这种语句讲坏了，那就不是庄子的意思。你要把这句话的确定的语意讲出来。

　　庄子实在能知其辩呀，他是说你们那些瞎争吵没有一定的道理呀，你们都是按照一个主观的标准来的嘛。开头的一段就说：「夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代，而心自取者有之，愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有，无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉。」所以，他说：「道恶乎隐而有真伪，言恶乎隐而有是非。」他一开始就说得清清楚楚，他已经有一定的道理。庄子不是虚无主义，也不是怀疑论呀，也不是相对主义呀。他是要把争吵化掉，就是不要以争吵为真理。

　　庄子要以道化掉相对的偏执。我们生活上总有一些相对的差别，人总要住在房子里，你不能没有是非的标准，我们人要是与鱼一样住在水中。那是不信邪。这是不对的。但庄子不是这个态度。所以，现实中总有差别，你不要以住房子作为唯一的标准。差别总要有，你不要执着。庄子已经把这个道理表示出来了。

　　程明道有一段语录很有智慧，他说：「愚者以东为东，以西为西，智者不必以东为东，以西为西。圣人明於定分，遂以东为东，以西为西。」这里有三层。愚者以为东南西北就是东南西北，这是一定的。愚者也不是不明白，而是不要在这个地方出麻烦，徒生滋扰。我们一般人就是约定俗成，图个方便，不要在这个地方表现聪明。

　　智者知道不一定东就是东，西就是西，换一下也可以。庄子就是这种智者，他知道东是东，西是西，那是约定俗成，没有说这是先天的道理，非如此不可。我们现在以东为东，以西为西是生活上的方便，这是习惯的问题。但是，你总要有一个标准嘛。你换换名词是可以的，但不能天天换，总要定下来，要不然我们不能过现实生活，我们不能天天关起门来说道嘛。但是，站在般若的立场，这些都可以不要了。然而，就是释迦牟尼也不能光停在般若之中，般若要即九法界而为般若的立场，这些都可以不要了。然而，就是释迦牟尼也不能光停在般若之中，般若要即九法界而为般若，世间没有一个法可以去掉的。他就是不要你执着。

　　所以，「圣人明於定分，遂以东为东，以西为西。」就是我们现实生活要明於定分，要使现实生活有一个安排，必须有一个东西南北。圣人不在这个地方出花样，出花样是徒生滋扰，增加人的麻烦。