牟宗三《庄子·齐物论》讲演录.第十三讲第一节

牟宗三《庄子·齐物论》讲演录.第十三讲第一节.

　　瞿鹊子问乎长梧子曰：吾闻诸夫子，圣人不从事於务，不就利，不违害，不喜求，不缘道。无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言。而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？

　　瞿鹊子描画这一大段，这是圣人的境界。「大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。」就是这个境界。

　　「夫子」就指孔子讲。「违害」是避害的意思。「就利」、「违害」就是趋利避害。现实人生中，一般人都是趋利避害，这是生物本能。圣人不就利，不违害，就是超乎利害之外。光在生物本能中没有道德的实践，更不能成圣人，成圣人一定要通过慎独，要通过道德的实践。

　　「不趋利，不违害」这容易了解。「不喜求，不缘道」就不太好讲。甚麽叫做「不喜求，不缘道」呢？这是高境界。初步的时候，人有希望总是好的。「不喜求」就是不希望甚麽。不求发财，这当然可以，但为甚麽说「不缘道」呢？就是说，求道也只是第一步，不是最高境界，要把任何喜求都化掉。佛教表现这个境界表现得最好，般若就是这种精神。你有所喜求，你的生命就有所偏执，这不是圣人的大中至正的正正当当的生命。还是在过程中，在过渡中嘛。

　　所以，程伊川说「孔颜乐处」。这个「孔颜乐处」乐甚麽呢？你说乐道吗？程伊川说不然。假定是乐道，那麽，颜渊就不成其为颜渊了。乐道不是很好吗？但是，你要是乐道，你的生命还是限在道，吊在那个道上，这就是说，你还有一个依待的关系。用康德的话说，你还有一个interest。你依靠一个方向嘛。康德讲纯粹的美要去除任何interest，interest一般译做「兴趣」，在康德这个地方我们译做「利害关心」。就是没有任何取向，没有利害关心。因为凡是有interest，就有一个方向，兴趣就是你往那个地方趋。

　　佛教不用「趋」字，用「趣」字，所谓「六趣」。趣者，向也。凡是有所趣，就有所向。你的生命方向在这，就定在这，不能定在那。这就有所偏执。

　　真正的美没有任何趣向嘛。所以，康德说，道德判断、知识判断都是有向判断，只有美学判断是无向判断。「有向判断」、「无向判断」这是我的翻译语，用康德的原文说，道德判断、知识判断是determinate judgrnent（决定性的判断）。道德决定善恶，知识决定是非。决定性的判断就是有向判断嘛，有一个决定就是有趣向，有趣向就是有一个方向，有一个方向就是引导你往那里走。但美学判断不是决定性的判断，康德叫做reflective judgment（反省判断）。在这个意思上，你说「孔颜乐处」，他乐甚麽呢？理学家其中一个课题就是要寻孔子、颜渊的乐处，这是一个审美的情调呀。你要是乐道，那麽，道就是你所希求的一个对象，你的生命还是吊在那个道上，你还没有达到绝对的洒脱的境界。到洒脱的境界，那才是圣人的境界。「孔颜乐处」就是以这个为乐，这个乐就是美学的境界。

　　你了解这个道理，你就能了解「不喜求，不缘道。」

　　「不缘道。」缘者，顺也。就是说，不顺着那个道，道在那，我就顺着它走。我不攀缘那个道。从这个地方就可以了解「圣人不从事於务。」

　　甚麽叫做「圣人不从事於务」呢？难道圣人不做事情吗？这种话头当该怎麽了解呢？圣人可以做事情，也可以吃饭呀。但他不一定要成一个专家，不一定非要专门做某一种事情不可。这就是「圣人不从事於务」的意思。所以，达巷党人说：「大哉孔子！博学而无所成名。」（《论语·子罕篇》）这句话有点遗憾的意思。他是说，孔子伟大而又博学，但无所成名，没有成专家。达巷党人在这个地方很差劲。孔夫子听见这句话，他怎麽答覆呢？孔子曰：「吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。」（同上）我要有所成名，要成专家，那麽，我是赶马车呢？还是射箭呢。我将赶马车吧。但孔夫子有没有执御呢？没有执御。他没有成一个驾车的专家嘛。你看，他这个答覆表示一个甚麽意思呢？

　　不管是执御，或者是执射，做任何一种工作我都可以成专家，成专家就可以成名了。你不是希望我有所成名吗？那麽，我执御算了。这就是圣人的幽默。他以这种幽默的话头答覆达巷党人，就是不以你那个批评为恰当，但他也不好意思骂你嘛。这就是圣人了。这个地方你就可以看出孔子的幽默、孔子的智慧了。就从这个地方，你可以了解「圣人不从事於务。」「不喜求，不缘道。」所以，一定要在「大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。」那个「化」、「不可知」的无限妙用的境界了解圣人，那就是圆而神。这个也在理性中。

　　中国人所说的这个理性不是康德所讲的实践理性，康德光从道德法则讲的实践理性，那是第一步的讲法。中国人所说的这个理性是仁，梁漱溟先生就了解到，他说仁是理性。所以，孔夫子不轻易许人以仁。西方人没有说仁是理性，他直接说逻辑是理性。康德说决定道德的方向是理性，那是实践理性的第一步。但依中国人看，这个理性很粗呀。中国人说仁是理性。仁是理性，这说得玄得很。甚麽是仁呢？「仁者以天地万物为一体。」「大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。」「大人者」就是「仁者」。这虽然是境界，但它在理性中，它不是神通，不要把它当神通看。它也不是事实，因为它是通过修行达到的最高境界。庄子、道家很容易了解这种境界。

　　庄子说：「不就利，不违害，不喜求，不缘道。」圣人不太讲这种话，《论语》里面这种话很少的。庄子才有这种漂亮的话头。「无谓有谓，有谓无谓。」这个就是「大而化之之谓圣。」你说他「无谓」，他又不一定无谓。你说他「有谓」，他又不一定有谓。这就是paradox。圣人不太讲paradox。

　　「无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。」整个社会、现实世界就是尘垢，你在尘垢之内怎麽能随便游呢？你游到这里，就与那里不通了嘛。你能游乎尘垢之外才能无往而不通。这是道家的基本精神。道家只会说这个道理，把这个道理讲得很好。谁能做到呢？老庄并不做到呀，只有孔夫子，圣人才可以做到。孔子在圣人的地位，他不是哲学家，所以，他讲道理不行。老庄是哲学家，只会讲，他们并没有做到啦。王弼很清楚，他当年就这样讲。这就是王弼在魏晋时代谈如何会通儒家与道家的冲突。这是王弼了不起的贡献呀。

　　道理是一个道理，谁能做到呢？圣人能做到，老庄并不做到，虽然他们做不到，但他们讲道理讲得很对。这是王弼的态度。当然你可以不赞成这个态度，你可以说老庄讲道理也有问题。

　　「夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」「孟浪」就是浪漫，英文就是romantic。我们的老师以为这些是浪漫之言，而我以为达到妙道才有这种境界出现。你以为怎麽样呢？下面长梧子说的话更玄。你与你老师所说的都不对。

　　长梧子曰：是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之。且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鴞炙。

　　这一段话很有趣。「皇帝」指三皇五帝说，越古越好。听者，判断也，《大学》云：「子曰；听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」这个「听」就是当作「判断」讲。长梧子说，你提的这个问题就是三皇五帝都难以判断的，你们指手画脚的瞎讲，都是说的门外话。「荧」是疑惑的意思。荧是天上的星，闪烁不定。「听荧」表示那个道理难以判断。

　　「且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鴞炙。」「时夜」就是雄鸡。这几句话是长梧子教训瞿鹊子，你所说「妙道之行」也说得太快。你以为看见鸡蛋就可以马上得雄鸡，但鸡蛋不一定生雄鸡嘛。你以为看见弹就可以马上打鴞炙，但不一定能打到鴞炙嘛。