牟宗三《庄子·齐物论》讲演录.第十二讲第一节

牟宗三《庄子·齐物论》讲演录.第十二讲第一节.

　　啮缺曰：子不知利害，则至人固不知利害乎？王倪曰：至人神矣。大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山，风振海，而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而进乎四海之外。死生无变於己，而况利害之端乎。

　　这一段又说一个故事。这都是神话式的故事，这种神话式的故事就是一种象徵式的语言。

　　啮缺，王倪是两个修道的人，此二人不一定是历史上的人物。他们有一段对话。啮缺对王倪说：「你不知道利害，但至人也不知道利害吗？」啮缺对至人有一个想法，这个想法差一点，不够格。王倪的想法与啮缺不同，他说：「至人神矣。」

　　啮缺所想的至人是知道利害的，而王倪所想的至人是超乎利害以上的，那麽，你所指的利害的境界是很低的。甚麽是至人呢？至人是指神这个境界上讲的。甚麽是神呢？中国人所谓神，不管是道家，或儒家，那不是西方人所说的神。在儒家，「神」字见之於哪一部经典呢？哪一部书说这个「神」字说得最多呢？就是《易传》、《中庸》。

　　中国人说「神」有两层意义。儒家、道家所说的「神」大体是境界意义的。还有一种意义是从民俗学上讲，就是一般社会上风俗习惯所说的「神」的意义，那是鬼神之「神」，儒家道家两种意义的「神」都有，但都不停在这个意义上说「神」。

　　鬼神之「神」也不是西方所说的那个God，那是希腊意义的那个神，希腊多神教，到处是神，神打架。照中国的philosophical thinking，鬼神之「神」属於甚麽呢？这个哲学的解释很普通的，不是甚麽很了不起的专家的哲学，就是一般人的想法。在中国看，鬼神之「神」不很重要的，所以，儒家、道家都不停在这个层次上。王倪说：「至人神矣。」这个「神」显然不是鬼神的「神」。

　　照中国的哲学词语讲，鬼神属於气，是个material的观念。鬼神是阴阳二气，阳气是神，阴气是鬼。神者、伸也。鬼者、归也。所以，鬼神是形而下的。属於material concept，它可以变化的，在时间中变化。不能说没有鬼神，但是，它不能永久存在。

　　鬼神这个「神」你说是不是一定迷信呢？不是的。鬼神是有的，但不是一个etemal being，不是一个永恒的存在。基督教说personalGod，那不是属於气的，那完全是spiritual，纯粹是精神。所以，祂无所不知，无所不在。God是永恒的存在。

　　亚里士多德想God是怎麽想的呢？尽管希腊是多神教，但哲学家总有一个最高的God，亚里士多德讲God是pure from，没有一点matter的成分在内。这是哲学家的想法，pureform还不能成为宗教家的崇拜的对象。到耶稣出来的时候，pure form就成了pure spirit，pure spirit就成了崇拜的对象。

　　Pure form不能成为崇拜的对象。朱夫子所说太极就是pure form，就是理。在思想文化发展中，从pure form发展到pure spirit，这就是人类文化发展中的重要的关键。

　　鬼神之「神」属於气，用理学家的讲法，这是属於形而下的。「形而下」这个名词是中国固有的名词，这个名词见之於《易传(系辞上传)》：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」我们用「形而上」这个词翻译西方得metaphysics，翻译得很恰当。Metaphysics是亚里士多德的词语，而「形而上」是中国固有的词语。

　　鬼神之「神」用阴阳可以解释，就是形而下的，属於气。气是可以变化的，在时间中变化无常，所以它不能永远存在。说鬼神是迷信，这是不通的，这是浅薄的科学主义、理智主义。鬼神是有的，但它不是属於理，它不是etemal，它不能永恒存在。它属於气嘛，气总会完。所以在中国的老社会里面，闹神闹鬼的都是那个暴毙而死的人，尤其老社会里自杀的妇女，不得其死就容易出鬼。乡下的老太婆、老头子活八、九十岁，绝不会闹鬼的。闹鬼不是永远闹嘛，那个气完了就拉倒了，气消散了嘛。这是可理解的。

　　所以，孔夫子说：「敬鬼神而远之。」「子不语怪力乱神。」但是，儒家也讲另一种意义的「神」。《易传》里讲「神」的多得很。《中庸》也讲「神」。儒家发展到《中庸》、《易传》，这种意义的「神」讲得很多，那就不是属於形而下的鬼神之「神」，那就超昇了，那就是属於形而上的了。那麽，形而上意义的「神」是从哪个地方往里入呢？不是从气往里入。照儒家从「诚」这个观念往里入说「神」，就是说从道德的观念入。

　　「至人神矣。」至人怎麽能有「神」呢？我们为甚麽没有「神」呢？因为我们不是至人，我们是普通人。那麽，至人与普通人的分别在甚麽地方呢？要讲修养。至人不是从天上掉下来的，这个与基督教不一样，这不是上帝的派遣呀。照中国的讲法，这要经过修养，要实践。道家要经过道家的修养，儒家要经过儒家的修养，在这个地方，儒家、道家都如此。

　　经过修养才能成为至人，你成了至人，你就有这个「神」。所以，「神」这个观念是属於practical。照儒家讲，这属於道德的practical。道德是泛称，儒家有一个现成的专有的词说道德，这就是「诚」。儒家就是从「诚」这个观念往里入说「神」。

　　照儒家讲，「诚」是表示道德意义的专词。「诚」是德之目，是一个moral vitue的观念。所以，儒家是从道德的观念往里入说「神」。而道家这个「神」是自然，是从修这个道往里入说「神」。甚麽是道呢？照《道德经》的讲法，就是玄智、玄理，它不一定是moral。所以，《易传》、《中庸》《大学》、《道德经》这些书一定要读，《论语》、《孟子》要随时看一看。中国文化的基本观念都是从这几部书来。

　　《中庸》、《易传》，以至理学家所讲的「神」都是从道德的路往里入。这个意义的「神」不能以气言，不是属於形而下的，要以理说，这个理是通过德这个观念来了解的理。而且这个成「神」的理也不是西方希腊哲学家所说的pure form。这个「神」也不是基督教所说的personal God，这个「神」不是personify，不是一个可以作为崇拜对象的格位神。这是修道达到的一种境界，一种精神境界。这种意义中国社会很容易懂。

　　所以，「运用之妙存乎神。」中国人这个意义的「神」是以function的观念来规定，不是以entity的观念来规定。中国人说的这个「神」是runction的观念，不是entity的观念。鬼神的「神」是个entity，是individual，它是个实质的个体存在，尽管它不是永久存在。personal God也是entity，祂是无限，但祂也是个个体，祂是infinite individual。

　　中国人这个意义的「神」不是individual，所以，这个意义的「神」不用entity的观念来define，来了解，而用function 的观念来了解。Entity是个广义的东西，entity是可以崇拜的，这才能够personify。那麽，function是甚麽意思呢？这个字的意思多得很，可以到处应用。但无论取那一种意义，它总是与substance、entity意思相反、相对的。

　　在数学里，function是函数。在生物学里，function就是功能。我们这个地方所说的「神」用function的意义来断定，那麽，这个function是甚麽意思呢？这个地方不说功能，功能这个词的意思太死板。我们这里的意思还更活动一点，那是甚麽意思呢？就是作用。「神」这种用後来再用另一个词表达，那就是「妙用」。

　　「妙用」还是用，为甚麽名之日妙呢？就是这个用是无限性的，用英文表达就是infinite function。无限性的作用就是妙用，有限性的作用就不妙。假定是有限性的作用，它只可以做这个，就不可以做那个嘛，我一下子就把它把握住了，那就不妙了。譬如说，粉笔的function是写黑板。但是妙用呢？你说它写黑板，它又不一定写黑板嘛。它不能限於写黑板，限於写黑板就不妙了。

　　老子《道德经》说：「有之以为利，无之以为用。」「无之以为用。」的「用」就是妙用，就是玄。这是中国人所了解的「神」的意义，这个「神」的意义完全是精神的无限的妙用，这个无限性是我们通过修行可以达到的。西方人所向往的上帝，pure spirit就是无限的妙用，它甚麽时候变成一个个体呢？变成一个entity，变成一个无限性的individual呢？当你崇拜它的时候，它就personify。所谓personify就是人格化。

　　西方的神本来也是无限的妙用，它本来不是个人格嘛，你把它人格化嘛。为甚麽你要把它人格化呢？好像我们呼「天啊！天啊！」你这样一叫就是坏了，这样一叫，天就成了崇拜的对象了。所以，司马迁说：「人穷则呼天。」人穷则返本，未尝不呼天也，未尝不呼父母也。小孩叫父母呀，呼天就好像小孩叫父母一样。那就是personify。人格化才能作为祈祷、崇拜的对象。

　　在中国，儒释道都没有把神人格化。「神」就是无限性的妙用，儒释道并没有把这个无限性的妙用推出去，没有personify、individualize。这个文化的思路非常清楚嘛。所以，这种「神」的意义每一个人修养达到最高的境界就呈现。儒家就成圣，道家就成真人，佛家就成佛。佛教的般若、法身、解脱都是无限性的作用。

　　儒家最高的目标是成圣，儒家怎样规定「圣」呢？孟子说：「大而化之之谓圣。」（《孟子·尽心章句下》）怎样规定「神」呢？「圣而不可知之之谓神。」（同上）这种话头不是随便说的，这成了格言了。「神」是通过无限性的作用来了解的，甚麽叫做无限性的妙用呢？就是它这个function不能限定於一个方向，一定如此而不如彼，一定如彼就不如此。

　　你了解「至人神矣。」这个「神」的意思，那麽，下面那段文章就是神话，这是个境界，不是事实。你不要当事实看，这是象徵意义的境界。宗教家喜欢把本来是境界的当成一个事实，就是神话化。

　　甚麽叫做「至人」呢？「大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山，风振海，而不能惊。」有这个事实乎？你说没有这个事实，那麽，也没有意义吗？是不是像逻辑实证论所说的这没有意义呢？也不一定。这在佛教名之曰神通，那就是当事实看，他可以表现这个事实给你看，你拿火烧他吧，就是烧不到他。这就是当事实看，这就是神通。在基督教说，这就叫做神蹟（miracle）。耶稣对病人说：你相信我，你的病就会好。那个病人说：相信。他回家去，病马上就好了。他果然好了。但这个没有保障的，耶稣也不敢写保票给你。假定他没好，耶稣也有话讲，那是你没有真相信嘛，你信不诚呀。他总有话讲嘛。他怎麽说，他总有道理。这就是神蹟。

　　佛教所说显神通与基督教所说的神蹟不太一样，神通是通过修行可以达到的，我们的精神可以通过修行达到涅盘，我们生理的身体也可以通过修行达到神通。神通是可以修炼到的。譬如说，鸠摩罗什就有神通。在佛教，神通不是很高的境界。显神通是为了使你相信，因为一般愚夫愚妇就喜欢这个，你总要显一点神通给我看看嘛，要不然我就不相信你，你不灵嘛。