牟宗三《庄子·齐物论》讲演录.第十四讲第二节

牟宗三《庄子·齐物论》讲演录.第十四讲第二节.

　　大陆流行说黑格尔的辩证法是头在下，脚在上，是大颠倒。黑格尔的辩证法才不颠倒，那是辩证法的正当意义，因为黑格尔讲精神的发展嘛。唯物辩证法才是真正的颠倒呢。但是，说黑格尔辩证法是颠倒，这种话在大陆流行，所以，黑格尔是先天地错误，是唯心辩证法。辩证法只能属於精神领域，离开精神不能讲辩证嘛。「物质」与「辩证法」这两个词不能合在一起，所以，「唯物辩证法」是不通的。

　　物质的变化是物理、化学的变化，但变化不一定是辩证的嘛。所以，有科学训练的人决不在这个地方讲唯物辩证法。阴阳电子是物理学的，你怎麽能说是dialectic？但是，中国没有学问的传统，没有依照学问的规范，就胡说八道。数学是数学，逻辑是逻辑，辩证是辩证。辩证只有黑格尔意义的辩证，它只用在精神的发展，人的精神才有这种境界，才需要辩证嘛。

　　所以，辩证法有正题、反题，正题、反题都有一定的，不是随便任何东西都可以当正题，任何一个东西都可以当反题。阴阳电子是随意安排，没有一定的，你说这个是正电子，那个是负电子，这是我们安排的。辩证法中的正题是spiritual，反题就是与我这个spirtusl mind相对反的，也可以帮助我，也可以作我的障碍。外在世界，社会环境都代表一种反题。社会环境、自然界对於我的生命有时候是障碍，有时候是帮助。你不能离开社会环境，不能离开自然嘛。所以，精神作主题，作正题。怎麽样来运转这个反题，弄清楚在甚麽情况下这个反题是我的障碍，在甚麽情况下这个反题可以辅助我？那就是你要好好运用你的精神，把你的精神来运转自然，使它做我的滋养，不要做我的障碍。

　　我们不能让正题与反题永远对立，反题要做你的障碍，你就要把这个障碍化除，运转它，使它跟你走。这就是辩证法中所说的对立物的统一。甚麽叫做对立物的统一呢？这是正题与反题的相对立的统一。不是随便说的对立物呀！对立物的统一就是否定之否定。正题与反题对立，互相否定，这是第一步的否定。我不能让它永远对立，或者我否定你，或者你否定我。我运转它，让它跟我走。

　　假定自然得胜，让我们的精神跟着自然走，那麽，你这个人就完了，完全动物化，纯粹的物化。人没有了，人不成其为人了嘛。这种道理任何人不能反对的。假定我们精神提上来，把自然压下去，这也是第一步否定。但是，你不能取消自然界，你也不能消灭社会。我们只能转化自然，转化社会。所以，不能停在第一步否定，正题与反题不能永远对立，要把对立统一起来，使两方面得到一个谐和。剩一边不能算谐和嘛。那麽，统一起来代表一个谐和，这就是来一个第二步的否定。这就叫做「否定之否定」。就是把第一步的否定再来一个否定，这就达到一个高的境界了。这不是物化，也不是真空。

　　所以，「否定之否定」与「对立物的统一」是同义语。这个「否定之否定」也叫做再度的谐和（secondary harmony）讲辩证法的时候，一定开始有一个原始的状态，那是原始的谐和（prime harmony）。这个原始的谐和就精神发展讲，精神状态有这麽一种原始谐和的状态。所以才有第二度谐和，第二度谐和才是可靠的。第二度谐和一定presuppose一个prime harmony， prime harmony不是泛指的，不是泛泛说的，它是精神方面的。

　　道家最懂这个道理，所以，道家喜欢婴儿。「大人者不失赤子之心」，儒家也讲这话，《孟子》里就有这话嘛。赤子之心就是原始的谐和。「大人者不失赤子之心。」但大人之心不是赤子之心呀，因为他是大人，他不是小孩嘛。但是，大人、圣人的心与赤子之心表面是一样的。赤子之心是可贵的。大家都喜欢小孩就是这个道理，小孩代表天真。

　　「大人者不失其赤子之心」，但又不就是赤子之心。差别在哪里呢？就是大人者经历好几次再度谐和。一步谐和，一步再度谐和，再来一步再度谐和，永远是超转。那麽，对着这个再度谐和讲，那个赤子之心就叫做prime harmony。赤子之心是一个谐和的状态，没有我与非我之分别，没有自然与精神之分别。甚麽叫做精神，甚麽叫做自然，他也不知道嘛。赤子之心就是浑然一体，这个浑然一体的状态就叫做prime harmony，也叫做original harmony。

　　原始谐和是浑然一体的状态，不知道自然，没有精神，不知道精神与自然这两方面的对立。但是，在精神发展上，要做工夫，不能永远停在不自觉的状态中。小孩固然可贵，但不能永远做小孩嘛。为甚麽不能永远做小孩呢？做小孩不是很舒服吗？那没有价值呀，你没有奋斗嘛。人生要奋斗的。

　　小孩是原始的状态，你要自觉地做工夫。「克己复礼」（《论语·颜渊篇》）这句话象徵工夫。用西方人的话说就是self consciousness，自己要意识到自己的生命里面有一些甚麽不同的成分。孔夫子说「克己复礼」，这个工夫最自觉了，「克己复礼」就象徵着自觉嘛。「克」就是克服。这个「己」是甚麽意思？依照传统的讲法，「己」作甚麽讲呢？这个「己」不是self，这个「己」有价值判断嘛，要克服下去嘛。那麽，这个「己」就是我们平常说的「己私」。光知道你自己，不知道理性那一面，这就是己私。

　　人有感性的一面，感性的一面就要接触自然。我们常常就被感性拖下去，被自然拖下去。不是说要把自然打下去，而是我们的生命被自然拖累，这个要打下去，这个成了己私了嘛。所以，反面说「克己」，正面就说「复礼」。「礼」代表理性，这是Positive的一面，这才是精神的主体嘛。「己」是己私，己私是生命中的反面、负面。所以，「克己复礼」是做工夫必经过的一关。

　　现在的人就一般生活讲，一听到「克己复礼」就头痛。「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」（《论语·颜渊篇》）那麽，我不要动了。我怎麽办呢？所以，现在的人最怕这种话了。你要了解，「礼」代表理性的一面。不管视、听、言、动，你总要跟着理性走嘛。所以，这句话并不可怕，你不要怕嘛。这个很重要的。现在的人没有出息。肯定理性，你能做到多少就是多少，你先害怕了，那就根本不要做了嘛。

　　你知道为甚麽要「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」呢？现在的人最反对这种话，所以，我们的视、听、言、动都不愿意在理性的指导之下，在合乎社会轨道的原则之下来活动。这样不一定於你是好的，於你的身体不一定是好的。你以为很自由，很舒服吗？结果不一定是好的。所以，在某一个时候，你自己会警觉。当说「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」你听了害怕。但到你自己警觉的时候，你就知道这话有道理。

　　譬如说「视」，我们的眼睛总喜欢看好看的嘛。但是，如果你专门看那些邪门的东西，於你这个人不会好的。「听」也是如此，我们总喜欢听好听的嘛。但是，太邪了不行，太刺激了不行，没有甚麽好嘛。就是现在的人说太黄色了，那有甚麽好呢？专门听靡靡之音有甚麽好呢？所以，老子《道德经》说：「五色令人目盲，五声令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。」到这个时候，你就知道「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」有道理。这有甚麽可怕呢？这正是帮你的忙，是救你啦。

　　所以，从不自觉到自觉，永远在自觉之中，也就是永远在「克己复礼」之中。永远在「克己复礼」之中，感性与理性的对立就化掉了。有对立就有奋斗，或者它来打我，或者我打倒它。这就是道德的精神。道德的精神就是奋斗呀。西方人了解这个比较明确，确定一点，概念化。道德就代表胜利嘛。它有战斗，它与谁战斗呢？就是与「己私」战斗。或者它把你打下去，或者你打下它。它把你打下去，你就完蛋了，你就沉沦。这是人的生命的发展，这是一定的。这是辩证法的本义。这种意义的唯心为甚麽不可以讲呢？

　　与沉沦相反的就是超拔。假定你的精神方面、理性方面胜利了，那就是超拔。这是精神生活中的词语，不是物理、化学中的词语。这个很容易懂，任何人不能否认嘛。理性压过私己就超拔，私己压过理性就沉沦。这就是辩证法。

　　道德就是胜利，工夫不能停止。但这不是最高境界。最高境界是超自觉，再度谐和就在这个超自觉中。超自觉不是一下就完了，不断地往上走，停不下的。所以，工夫不能停。故云：「天行健，君子以自强不息。」（《周易·乾象》）工夫不能停止，一停止，这个谐和就没有了。这就是辩证法的精神，就是奋斗，永远向前进。但是，总离不开这三步：不自觉、自觉、超自觉。超自觉就是圣人的境界。

　　凡是再度谐和所代表的都是超自觉的。但是，再度谐和没有说是最後的，我在这里停止了。停止了就死掉了。所以，没有人敢说「我是圣人」。假定你说「我是圣人」，圣人就没有了。圣人要不断地警觉自己，往前进。这就是辩证的发展。所以，在辩证的发展过程之中，任何东西都可以异化。「异化」也是辩证法中的词语。

　　你精神提不住就异化嘛，任何东西都可以异化，转成它的反面，转成你自己的障碍。异化就表示堕落，你不警觉，马上就堕落，就是转成你的反面，反过来咬你一口。你天天吃好东西，好东西吃多了也是毒，这就是反面呀。天天讲道德，存心很好的人，他可以做出反道德的事情。好多这一类的人，天天讲道德，存心很好，你说他是好人，但他做的事情都是坏的结果，都变成反面。不懂精神生活的人不懂这一套。这不能拿来用在政治上，只能用在个人奋斗。用在政治上就是天天斗争，永远斗争，非整人不可嘛。这种方法本来只能用於谈精神发展，只能用来谈玄。只有有精神生活的人才能把握玄理嘛。玄理并不坏，道家就是玄理，所以，道家的辩证的诡辞最多。佛教也如此。所以，用在个人的修养上讲有好结果，用在政治上就是坏结果。

　　「予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。」这个道理不是很容易了解的。「吊诡」是庄子的专有名词，到现在还可以用，我们就拿来翻译paradox。

　　「万世之後，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。」你可知道圣人之难。万世之後能遇上圣人，「是旦暮遇之也」。「旦暮遇之」就是「朝闻道而夕可死矣」。所以，王弼说圣人是最难了解的。

　　道家的诡辞是辩证的，黑格尔的辩证法类似这方面的形态，但他没有表现到像道家、佛教那麽没有毛病。道家、佛教表现得最好，没有黑格尔的毛病。像道家、佛教这样表现的辩证法不会出唯物辩证法，就是黑格尔那种讲法才可以使人引申到唯物辩证法那一套。那麽，黑格尔的辩证法为甚麽有这个毛病呢？为甚麽佛家、道家不会有这个毛病呢？这就需要用心，就需要看中国哲学。中国哲学不是封建，不是顽固的嘛，不是没有东西嘛，这里面很有智慧的。黑格尔那一套是属於这方面的辩证的意义，但是，他那个表现方法不是很好的。