牟宗三《庄子·齐物论》讲演录.第十二讲第三节

牟宗三《庄子·齐物论》讲演录.第十二讲第三节.

　　在儒家，道德实践、仁义内在在生活的践履中达致成熟，那就是圣、神。就看熟不熟。熟不熟就是化不化。这好比人一定要吃东西，就看你消化不消化，消化就变成你的血肉。光说「仁义内在」，那是对道德有一个分解的了解，能够一步一步讲给你听的。到孟子才有这个问题，孔子就没有这个问题。所以，到孟子才显出这个道德理性，道德到孟子这里才理论地摆出来。重要的观念在曾子，所以，传圣人之道靠曾子，道德的意识是表现在曾子那里。道德意识使我们自觉到，那是靠曾子。由曾子传下来，到孟子才大。在孔子那里是个浑沌呀，孔子并没有分解得那麽清楚。但是，孔子的智慧方向首先给你一个道路，而意识得很清楚是曾子。由曾子开这条路，到孟子再给你讲出来，更明白了。儒家这个教训的方向是这样形成的。

　　为甚麽说曾子代表这个道德意识呢？在哪一个观念上表示出来呢？孔子不是天天讲仁义礼智吗？那些只是描述地讲呀，从生活上指点呀。道德意识成一个consciousness，能够自觉地很清楚，那是从曾子开始。曾子一生的生活道德意识非常强，但他不够大，也没有达到化的境界。但是，他是一条路，他走这条路呀。他死的时候也严肃得很，一丝不苟。那就是道德意识。

　　孟子以两个字说曾子的基本精神，那就是「守约」。守约的精神就是《论语》里的一段话：曾子有疾，召门弟子曰：「启予足！启予手！《诗》云：『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。』」（〈泰伯篇〉）勇往直前，匹夫之勇，那不算大勇呀。像曾子这种人才可靠。能守住自己的基本立场不摇动，这就是大勇。「启予足，启予手。」的精神後面的根据就是「吾日三省吾身。」（《论语·学而篇》）「三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。」（《论语·子罕篇》）意志力很厉害，不摇动。这在现实上很难的。所以，曾子说：「士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而後已，不亦远乎？」（《论语·泰伯篇》）这都是基本的道德精神。

　　进至《中庸》、《大学》讲「慎独」，那更切这个道德意识了，那是道德意识的本义。「慎独」这个学问是从《中庸》传下来的，这是曾子的传统。「吾日三省吾身。」就是慎独呀。慎独的时候，内部的真正的内在的主体才透露呀。我们现在说儒家讲主体，究竟甚麽是主体呢？最内在的主体性（inner subjectivity）是从慎独这里透露呀。你不反省、不慎独，你不懂甚麽是主体呀。

　　那麽，你看《中庸》怎麽讲慎独，《大学》怎麽讲慎独。儒家从道德意识讲道理，决定生命的方向，都从这里开始呀。有这个你才能把孟子所说的「仁义内在」表露出来，才能把内在的主体表露出来，通过道德法则表露出来。

　　《中庸》云：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。」戒慎恐惧，这就叫做慎独。「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」（《中庸》）它是从性体讲慎独。通过慎独的工夫，内在的性体才能显出来，才能彰显。这个性体是最内部的，但它「莫见乎隐，莫显乎微。」你看它最隐藏，但是它最显明，最彰显。

　　甚麽叫做「独」呢？「独」就从「戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻」的「不睹」、「不闻」这个地方表示出来。「所不睹」就是看不到的，「所不闻」就是听不到的。看到、听到的是外部的东西嘛。这个是最内部的，你听也听不到，看也看不到的。在这个时候，你就要小心。平常你以为听不到、看不见，马马虎虎可以行了，但这更可怕。「独」就是神不知鬼不觉，就是你独居的时候。那是看不见、听不到的孤独的时候，神不知鬼不觉，单单你自己知道。这个「独」字就是从副词“alone”那个字转过来的。单单你自己知道，那就是你的良心知道，这个地方就是良心呈现。你不要自欺欺人，这就是良心呈现。这就是我们平常说，你欺瞒不过你的良知，良知这个观念就从这里讲。王阳明讲良知就从这里讲。所以，你在这个地方就要戒慎恐惧，此名之曰慎独。这当然是一个很可怕的道德意识嘛，这个意识说得太严肃了，令人可怕得很。所以，这个道德大家不敢讲，就是这个道理。这就像孙悟空上金刚箍一样嘛。讲道德的人第一步大体都是严肃主义。

　　儒家的几个人物，从孔子开始，孔子的门生曾子、子贡，後来的孟子，他们的生命互相呼应。看来隔得很远，其实非常相近的，这就是所谓存在的感应。他们的生命有存在的感应，所以能开一个方向。现在，学生与先生没有存在的感应，所以，学问不能讲。耶稣与他的十二门徒没有存在的感应，他的门徒很差劲的。耶稣的精神後来靠保罗宏扬。

　　道德意识的表现就是从曾子开始，到孟子出来就讲「仁义内在」，就通过「慎独」这个观念讲「仁义内在」，把人的最内在的主体性显出来。主体是甚麽呢？就是心性嘛。仁义内在於甚麽呢？就是内在於moral mind，这就是孟子所说的恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心。就是这样一步一步开展出来，这是很清楚的。所以，讲儒家就是要讲这些东西。平常没有人讲，讲出来可怕得很，所以讲讲佛教、道家，使人轻松一点。带点浪漫性嘛，讲儒家没有浪漫性。

　　现在的人不能讲儒家，他们不懂，就说这是封建。其实儒家与封建有甚麽关系呢？这与封建、不封建没有关系嘛，根本是你怕这个道德意识。这不是封建的问题嘛。所以，理学家，尤其是朱夫子那套学问，现代人根本不能讲的。所以，转成宗教好一点，宗教不会令人可怕嘛。宗教替人祈福。但是，这根本不对的。所以，西方人的生命没有方向的，因为他的内心内部漆黑一团嘛。你光靠祈祷上帝，崇拜上帝，你的生命就能光明了吗？上帝不加恩於你，不降福於你，你永远在黑暗中，那有甚麽保险呢？有甚麽保障呢？你不靠自己行动，光靠祈祷旁的东西，这怎麽可靠呢？

　　所以，西方人的生命是漆黑一团的，他的劲度就是靠他的冲动。这是戏剧性的。所以，西方的文化热闹一点嘛，他就是让它戏剧性。现实人生哪有这麽老实呢？戏剧性一点热闹一点总是好嘛。戏剧性有光彩，这个光彩有时候是好的，有时候是坏的，反正是热闹嘛。这就是西方的文化。

　　儒家这套道理不是社会形态的问题，这是生命的方向的问题嘛。永远要有这个问题，这是eternal嘛。尽管资本主义社会里，你跳舞跳得昏天黑地，忽然间静下来，这个道理又出来了嘛。封建是一个社会形态，历史发展到某一个阶段有这麽一个社会形态出来，这个社会形态可以变，人类社会不能停在某一个社会形态之下，但是，不管社会形态怎麽变，儒家并不可变，不可变的嘛。

　　儒家讲道德意识第一步一定要严肃，第一步一定要勉强。通过修行，道德成熟了，到达化的境界，把一切勉强化掉，把大也要化掉，这就是圣人，这完全是熟的境界。这完全从道德理性来，这不是信仰的问题。这与西方把道德、宗教分成两个阶段完全不一样嘛。依儒家，道德与超道德通而为一，上、下通。道德熟了就是超道德，而超道德也并没有离开道德的内容，超道德不能离开道德而有其内容。

　　孟子说：「大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。」这个「神」是我们自己通过修养可以掌握到的一个境界。这个「神」与上帝无所不知、无所不能、无所不在那个「神」完全不一样呀。那是上帝的事情，我哪里知道呢？道家从玄智、玄理讲，这也是通过修行而达到的。佛教从般若、涅盘、法身讲，也是通过修行而达到的。

　　我们刚才讲「大泽焚而不能热，……乘云气，骑日月。」那一大段，你不要当神话看。你把这些当故事看，就不能了解庄子这段文章。庄子是要你超化，不但超利害，生死也要超化。所以说：「游乎四海之外，死生无变於己，而况利害之端乎。」生死是最後的问题嘛，生死也不能影响你，何况利害之端呢？