“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”
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“不为福先，不为祸始”，这是一个人的担当精神，要看破祸福之间的关系。道家学说很强调这一点，福之所倚者祸，祸之所倚者福，福祸不定，转换无穷。今天这个福说不定就是明天的祸，今天这个祸说不定就是明天的福。
邓小平为什么被“四人帮”打下去？那个时候如果他妥协，在他主持中央工作的时候，对“文化大革命”来个三七开，成绩是七分，错误是三分，那么他当时的位置就坐住了，不会被打倒了。但是，真坐得稳吗？那也不行，历史的车轮是不以人的意志为转移的。“文革”之后的复出，他的呼声最高。正是因为受了“批邓反右”的这么一个祸，才有他第三次复出的这么一个福。
我们看世间的祸福，的确不好把握。股票跌下去了，管他呢，我就再买一点，跌到底了，肯定要涨的，涨起来就是福了。你看到涨了，又去买，结果又跌下去，变成祸了。“不为福先，不为祸始”，我们要在日常事务中，去感受里边的妙处。
“感而后应，迫而后动”，在《孙子兵法》里边，也讲究后发制人。道家说“不敢为天下先”，凡有所动作，严格来说，都是“感而后应”。为什么感而后应呢？就是缘起。没有对缘起的这么一种了知、判断，傻乎乎地去干事，一点策划都没有，那就不行。你连前面的路都看不清楚，你就忙着去赶路了；路线图都没有，计划都没有，就拎一个旅游包去旅游了。自己兜里到底有钱没钱都不知道，就要上路了，这不是犯傻吗？
“感而后应”，的确要讲感应的。佛教讲“业感缘起”，《易经》里说“感而遂通天下之故”，这是绝对真理。我们千万别去做那些无把握的事情。你连对方的话都还没有听清楚，别人到底表达的是什么意思，有什么目的都还不知道，马上就发表意见，跟别人的意思差十万八千里，这就是犯傻。所以，心一定要虚极，一定要善于去“感”，“感而后应”。感，就是观察，你要如实观察，才会有如实的分析，才会有如实的判断。判断后的动作就是“应”。感是一个接收器，把当前的信息接收到位了以后，才有我们对应的策略和方法。
“迫而后动”，《道德经》里边说“果而不得已”，又说“兵者不祥之器”，圣人“不得已而用之”。当我们面对着世间因缘的时候，最好去体会一下“迫而后动”、“不得已而用之”的普遍性及其势能。
现在搞的这个市场经济，认为竞争是天经地义的。没有饭吃了，“迫而后动”，去做点生意挣点钱。现在竞争这么厉害，也要起早一点去忙，别人付出十分，你要付出二十分，乃至一百分，才能够掌握这个胜局。我们都是被动地在时代的潮流里，就像江河中的一片落叶一样，身不由己地在里边漂流。谁能掌握世界的主权？谁能掌握命运的主权？基本上没有。道家学说里谈的真人、圣人，都是“感而后应，迫而后动”，何况我们凡人！
这个“不敢为天下先”是基本原则。为什么？因为未来是不确定的，就像《大宗师》所说，“夫知有所待而后当，其所待者特未定也”。既然未来是未知的，未来的因素是不确定的，你怎么敢去先动？你去先动，就很麻烦。
范蠡向勾践进谏时就讲：“时不至，不可强生；事不究，不可强成。”时至事究，你就可以有所动作。如果时不至、事不究，你去瞎忙什么呢？所以，“感而后应，迫而后动，不得已而后起”，这是一个智者的基本修为，也是圣人的基本素质，我们千万别玩自己的聪明，以为自己能料事于机先。
只有传说中的诸葛亮、刘伯温这些人物，才能料事于机先。邓小平也不是一上台就当总设计师的，开始也只是摸着石头过河。改革开放，深圳能搞就搞，不能搞就不搞；行就行，不行就不行。大家看是不是这样的？搞股票市场，也是先试一试，行就搞，不行见好就收，马上就关掉了。以前搞社会主义公有制几十年，谁知道市场经济这个东西呢？搞了几十年穷过渡，就是没有市场，没有经济，也没有特区这样的经营。邓小平出来，放一放，搞一搞，后来搞得不错，那就定下来五十年不变、一百年不变，总设计师也就出来了。
我们看中国这几十年的情形，“文化大革命”把国家的经济弄崩溃了，在这么一种情况下搞改革开放，的确是“感而后应，迫而后动，不得已而后起”。至于说我们明年、后年怎么样？三十年以后又怎么样？也一样是“不得已而后起”。谁敢去为天下先？中国的国情，乃至世界的国情都是这样。中国的这个体制运行了两千年，惯性犹在，想超越这个惯性，没有谁有这个能力。
学道切莫妄加增减
再往下看，“去知与故，循天之理”。在道家的学说里，绝圣弃智是不易的原则。这个和禅宗所讲的“不立文字，教外别传”是一致的，允许有超师越祖的风格。
为什么要“去知（智）”？严格来说，这个“知”就是世俗之智，就是我们人世间的、人类社会性所带来的附加的知识、文化、机巧心之类的东西。什么是“故”？也可以说是经验，是历史，也可以说是文献，就是历史文化沉淀下来的东西。我们都知道新陈代谢。如果没有新陈代谢，我们的生命也就停息停止了。那么作为社会，作为人类的生活，也需要新陈代谢。我们的人生智慧，同样也需要新陈代谢。新陈代谢，它本身什么都没有，就是恬惔寂漠、虚无无为。但是，我们的生命和生活，则是一个吐故纳新的过程，既要吃饭，也要拉屎撒尿。既然要拉撒，何必去吃饭？既然要起床，何须去睡觉？没人敢这样过日子。这是人生的一个自然过程，就是不断把外在变成内在，又把内在变成外在的一个过程。这就是新陈代谢。我们的智慧，也是这么一个推陈出新的过程。
“去知与故”，在哲学里就是去掉异化，在佛学里就是放下。庄子在《天道》篇中说：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。”健康的生命是无所积的，若有所积，吃点东西老是积聚在肠胃里，那我们的肠胃就完蛋了；血管里边老是有东西积聚，脑血栓就出来了。它就是要通畅，通畅就不能有所积。我反反复复说，能通就了不得，我们要成为一个通人，智慧要成为一个通达的智慧，要得大通。通，就必须“去知与故”，不让它有堆砌，不让它形成滞碍，这就叫“循天之理”，千万不要人为地去给它附加一个什么东西。
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