“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”
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紫禁城里那把交椅
刚才立山兄问“怎样不与物交”？是啊，你说不与物交，实际上还是在与物交。所以，不与物交是指你的心不与物交。你们平常做生意，怎么做到不与物交呢？交肯定是要交，但是又有一个不交的。不交的就是我们的心体。真如自性就藏在它后边，它永远不见人。
以前本光法师在的时候，曾经给我写了个偈语，是曹洞宗的：
头角混泥尘，分明露此身。
绿杨芳草岸，何处不称尊？
“头角混泥尘”，你看那水牛在泥塘里滚来滚去，有头有角、有头有尾的，所以，“分明露此身”，分明就是一头牛嘛。它很自在啊，该吃草的时候，把嘴放进草里去；该休息的时候，又到岸边去休息；该到河里洗澡、泡一泡的时候，就到河里泡一泡。你看它多自在，在这么一个环境之中，它就是老大。这就是我们的精神，无论是在静处、闹处，还是在明朗处、晦暗处，都应该有一种自在无碍的感觉。
还有一个偈子，一并拿来介绍给大家：
画堂无锁钥，谁敢跨其门？
莫道不相识，从来不见人。
明清时的紫禁城，大门就算不关着，谁敢随便进去？像我们黄总的那把交椅，下面的职工也没有人敢随便坐上去玩一玩、试一试，找一下感觉。我在四川省佛学院的时候，院长遍能老和尚德高望重，一日三餐我们都在一块儿吃，首座和尚、监院和尚这些在佛学院挂了职的，都要陪老和尚用斋。有时候老和尚回乌尤寺、峨眉山了，吃饭的那个位置就虚着，首座和尚好几次都坐上去了，但是不到一秒钟，他就马上起来了，不敢坐。他心里边还是畏惧。为什么呢？那个就叫篡位。想当年，紫禁城里的那把交椅，谁敢坐？一坐上就是大逆不道，要灭九族的。
“画堂无锁钥，谁敢跨其门？莫道不相识，从来不见人。”我们的心性，在佛教里就叫心王，心王我们每一个人都有，每一个人都不离分毫，如影随形。他没有门，又不能封闭，大道的门是敞开着的，“无锁钥”嘛。但是，作为外人来说，我要求道，我要见真如自性，但是谁敢跨脚进去？就算敢，你也进不去。为什么？“莫道不相识，从来不见人”啊！虽然它每天都在支撑着我们的生命，我们的行住坐卧、社会交往，来来去去都是它在指挥，但是它“从来不见人”。哈哈，你要去认识它，什么是智慧？什么是真如自性？只有破参了，你才能见识它；不破参，你就见不到。即便破参了以后，仍然是“见非是见”，仍是不可见、不可说。
有些人说，你明心见性了，快说说那是怎么样的情形？哎，不可说不可说，非思量分别所能及啊！这就是“莫道不相识，从来不见人”。每天都在和大家交往，却又没有交往。在交往之中又没有交往，就是这么妙。大家一定要把这个妙处品出来。
很多人硬是要把它隔离开来，一边是贪嗔痴慢疑，一边是不生不灭的真如自性、如来佛性。说什么“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，但你要知道菩提烦恼是一体的，是不可分的。禅宗说当体即是，立处皆真，无处不在，但是你要翻过这道坎才行。学道的人、参禅的人，要翻过这一道坎是非常艰难的，但你翻过去以后，你又会觉得它是那么简单、那么容易，所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”。
庄子讲“全德”，已经讲到这个份上了，但是我们总爱画蛇添足。它就是我们五脏六腑、眼耳鼻舌的生命功能。狗子有无佛性？有。那你就执著于这个有。狗子有无佛性？无。你又执著于这个无。你执著有，他就说无；你执著无，他就说有。结果你是两头受气，不知所之。但是，当你参破了，说有也可，说无也可，瞎说一通还是有道理。如果你没有进去，无论你怎么说，哪怕是妙语连珠，天衣无缝，都是错！
现在有很多人，说禅说道说得头头是道，但是一看他的眼神、举止，那绝对不是！有些人没有学过佛法，你和他打交道，反而觉得这个人真的很有修行，感觉不一样，感觉有道气在里边。有道气的人，他不需要用这些理论言谈来武装、包装，他的所作所为就显示着这个道理。像佛源老和尚，不管他怎么嬉笑怒骂，大家都觉得这个老和尚好，有味道。有些人天天戒定慧，天天经律论，但大家见了心里也未必真恭敬。
被真理拴住的毛驴
我们继续往下讲，《刻意》在《庄子》三十三篇里，是有关修身养性很重要的一篇。以前的人往往小看这一篇，从题目上来说，它就是让我们在修为上千万别“刻意”。
一般来说，稍微有点脾气的人，有点理想抱负的人，往往是很刻意的，用佛教的话来说，就是很执著。怎样才能使我们不那么刻意、不那么执著？就像我们的军凯，太太的肚子大了，就说“怀的肯定是儿子！”结果如愿以偿了。再说生第二个，“第二个还要是儿子！”何必还要儿子呢？是个丫头也好啊。你看我们书院课堂上，这么多靓女坐在这里，看起来心旷神怡。所以，阴阳一定要平衡，“一阴一阳之谓道”嘛。当然，如果你不怕被罚款，不怕你太太在华南理工大学失业，也可以继续生。
如何使我们理性、精神的活般若显现？首先就要去掉刻意，六祖说：“般若无形象，智慧心即是。”刻意就是固执、偏激、片面、局部。言语道断，心行处灭，言语要道断，心行要处灭。船子和尚在接夹山的时候就说过：“一句合头语，万劫系驴橛。”即使是一个真理，我认为这个是真理，不得了，执著于它，那么，这个真理就像木桩拴毛驴一样，就把你自己给牢牢套死了。真理都不应套住我们，何况一般的理念、抱负？《道德经》说“上善若水”，河流也好，湖泊也好，江河湖海的水也好，它都是随方就圆，随圆就方，变动不居，随遇而安，没有任何刻意的地方。
《易经》中讲：“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。”圣贤这些高明的言教，都是要破我们在行为上、在观念上、在修为上的种种执著。因为菩提、般若、大道，它们都是全方位的，无所不在，无处不在，不会局限在某个地方。
《刻意》这个篇名，就可以引发我们很多的联想。我反复地谈到“通”，你如果刻意了，还说得上通吗？可能就把你在这个地方钉死了，让你动弹不得。所以，一定要放下刻意，让我们的生活空间、性情空间、精神空间更加辽阔广大、活泼自在。
当年有人问百丈禅师：“如何是心解脱，及一切处解脱？”百丈禅师回答说：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。”百丈禅师这番话，在《五灯会元》里说得极其明白，但很多学佛参禅的往往没有留意。修行到了极致处就是这个风光，而禅宗这里与庄子可是一个鼻孔出气的啊！
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