《齐物论》第八讲（6）果位上的境界

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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果位上的境界

“瞿鹊子问乎长梧子曰：‘吾闻诸夫子。’”瞿鹊子是长梧子的学生，他对他老师说，我把你老人家的一些境界转告给孔夫子了。转告的是什么内容呢？“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。”真正的圣人不陷入具体的事物里面去，“务”我就通称为社会性的一些东西。真正的圣人超然于社会性的关系之外。我们处在江湖里面，有党务、政务、商务等各种事务，麻烦死了，但又不可能逃得掉这种种“务”，这是我们需要承担的责任啊！

你“不从事于务”，自然就能够进入这么一种状态：“不就利，不违害，不喜求，不缘道。”“就利”，是作为人的一种天生的、天然的本性。“利”是我们生存所需要的一系列的东西，没有名闻利养，我们在社会上就生活得很窝囊。但名闻利养也不是必须得要，一般的小老百姓在社会上有一个饭碗，一个职务，也算有名闻利养。当然职务高的、地位高的，名闻利养也高。人之趋利如水之就下，人往高处走，水往低处流，不论是自然性还是社会性，都遵循这么一条规律。

“不违害”，对于灾祸，我们肯定是要躲避，谁愿意到麻烦里面去？谁也不愿意进入麻烦祸害之中。但作为圣人就要有担当精神，第一，不就利，不贪利；第二，对于祸害也不像常人一样去刻意回避。怎样使我们的心胸、我们的价值观念进入“不就利，不违害”的状态？不就利，洒脱一点的人还好，拿我来说，对利就没有多大的贪求，但还是有一点“违害”的。为什么呢？因为我害怕麻烦，害怕是非。对于麻烦、是非，我觉得我应酬、解决、处理的功夫还不够，武功还不强，不是很高明。所以在生活中，尽量地减少是非、减少麻烦，回避是非、回避麻烦，这是我处世的基本方法。要“不违害”，要拒绝麻烦，首先就要“不就利”，只要贪利，在利上走，就有得失，就有是非，就有麻烦。不贪利，麻烦就会减少。

但是，真正的圣人不一样，他“不就利”是不贪，但对祸害有担当精神，也不怕。就像春天来了，我们欢迎春天。夏天来了，暑热我们还是要担当，无可奈何。北方的夏天很好过，也干燥；在广州，夏天就潮热多了。秋天冬天，大家都喜欢，秋冬爽啊，没有那么热也没有那么潮。但在北方，冬天尽管不太舒服，冰天雪地也没法拒绝。我们怎样有这个担当精神？“不就利，不违害”，这是需要我们去料理的价值观念。

“不喜求，不缘道”，作为人，各种贪欲都很多。求知欲多一点好不好？作为青年人，需要求知欲，小孩子没有求知欲，就没法成人，没法适应社会的文化环境。到了中老年，活到老学到老也可以。如果哪一天，你把求知欲放下的时候，你就不得了了。求知欲放下，在佛法里面叫“无学位”，无学位是佛祖的境界，进入了最高层次以后，你才能进入无学位。在道家学说里面，就是无为而无不为。进入无为的状态，到了无为的境界，“不喜求”啦。不仅对物欲的追求放下了，精神里面的追求也放下，这就不是一般人所能进入的地带，要经过若干的次第，若干的铺垫，到了最上层的时候，有了最高武功，才能把这些放下。

“不缘道”，我们都在道上走、在道上行，我们都是好道之士、好道之人，好什么道？儒家有儒家的道，仁义礼智信，我们能够违背它、放弃它吗？道家的道法自然，我们能够放弃不走这条路吗？佛法，菩萨道，我们能够不去奉行吗？作为众生而言，在修学位置中的人而言，作为因位之中的人而言，是需要这样的学修的。但到了果位上，还需要这个吗？进入无学位，到了“身心皆如，处处菩提”这个境界后，还需要“缘道”吗？如果还“缘道”，那么就还在因位之中，还是学生阶段，还没有毕业。大学毕业了还看大学课本吗？硕士、博士都毕业了，当了大学教授，还要去看中小学的教科书吗？就不用去看了。

“不就利，不违害，不喜求，不缘道”，用佛教的话来说，已经是果位上的事。处在果位上，意识形态也发生了变化。“无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。”“无谓有谓”，庄子前面说：“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。”这样的语言多得是。我们生活的态度，永远都是在不确定之中，我们的价值观念，也在不确定之中。怎样放下有无，用佛教的话来说，要“有无双遣”，说有说无都是戏论，无所谓有，也无所谓无，对“无谓有谓，有谓无谓”这些东西不再去说了。什么是无？什么是有？“有谓”就是对“有”的说明，“无谓”就是对“无”的说明。在理论上去证明无，去证明有，这是哲学思想观念上的，是因位上的。到了果位上就会觉得，那些都是在幼儿园牙牙学语的状态。

很多人学佛法，学了几十年，还处在牙牙学语之中，还没有脱离幼儿园的状态，这就很可悲了。怎样使我们在不太漫长的时间阶段，能迅速毕业？六祖大师没有进过学校，二十多岁到了黄梅，在五祖大师那里很快就毕业了，由一个居士、行者一下就成为祖师。他是我们的榜样、我们的模范，我们应该向他学习，但是像六祖大师这样的人太少了。玄奘大师，可以说是和六祖大师齐名的。玄奘大师虽是大菩萨，但他自甘处在因位之中，自己不去发挥，只是很本分地把印度的佛教原原本本介绍回中国，完成他的历史使命。至于怎么去变，怎么去化，怎么去提升，就是六祖大师的事，当然天台宗、华严宗的祖师也在干这些事。对《道德经》而言，如果没有庄子对《道德经》的发挥、阐释，我们仅仅看那五千言，也会停留在一个比较世俗的眼光里面。

地球是块大面包

我们怎样感受“无谓有谓，有谓无谓”？临济大师以喝而闻名，他说：“我有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地狮子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。”这都是禅宗里面的大机大用。有时突然吼了一声，你说他是说了，还是没有说呢？如果说他说了，他喝了一声，只是一个声音而已。你说他没有说什么，他似乎又说了，这就是禅宗的大法。有时候这么一喝，如金刚王宝剑一样，有“截断众流”“言语道断”的作用。有时一喝如踞地狮子，狮子一现，其他的动物就遁迹了，鼠辈、狐辈一样的妄想就不敢冒头，你就安安静静一下入定了，这一喝就有这个威势。有时一喝如探竿影草——以前的贼在进别人家行窃之前，不知道是否有人，先拿一根棍子探一下路，看看有什么动静；影草，就是把草点燃，借着一点光线探看路径。你说他来了，不对，因为他只是探风的，如果有主人在，他就跑了。你说他没来，如果主人家在打鼾，他就趁机潜入了。“探竿影草”都是试探性的，可进可退，可攻可守，可虚可实。有时一喝不作一喝用，吼了一阵是吼着玩的，不论你有没有反应，都摸不着他的虚实。

所以，“无谓有谓，有谓无谓”，这真是深得语言三昧，只有你的功夫炉火纯青以后，你才有可能达到这样的境界。这些语言，这样的境界，的确令我们向往。我们如何提升自己的境界，提升自己的语言艺术？首先需要心性的提高。你的心没有那个境界、那个本事，你的语言达不到那个份儿上，就根本说不出来，心中有物才能从容道之。以前典故说“胸有成竹”，如果胸无成竹，说的话都是飘的，没有底气。